Говоря о первобытном менталитете,отметим, что для него свойственно перенесение человеческих качеств на весь окружающий мир, что ставит человека в положение объекта и одновременно принципа, с помощью которого моделируются и объясняются все явления социального, природного, космического порядка. Данная особенность первобытного понимания действительности выражается в представлениях архаичного человека о себе самом, о природе, мире, вещи, обществе и т.п. То же самое характерно по наблюдениям исследователей и для человека традиционного общества Сибири. И.Е. Максимова, отмечает, что эвенками,например, мир воспринимался «… не просто как ойкумена — обжитая часть земли, а как ойкос — «дом», отечество. … Люди появились на Земле после животных, поэтому им изначально уготовано положение младшего брата»[1, с. 12]. Отождествление природного с человеком приводит к тому, что каждое из существ в разных ситуациях выступает то как доброе, то как злое, а каждый вид животных и птиц выступал как отдельный народ [2].
Согласно исследованиям В.М. Кулемзина, в мировоззрении традиционных культур Сибири, вещь часто выступает в качестве человека и даже сверхчеловека [3]. У народов Сибири существует миф об умирающем и воскресающем звере. У селькупов, например, солнце-день означает понятие о множестве солнц. День и солнце обозначается одним и тем же словом «телд» (челд). Солнце рождает дару-дари – мифологическое дерево. «Оно растет из дома матери-земли. Корни мирового дерева уходят еще глубже в один из ярусуов подземного мира, где все заполнено огнем. Этот огонь поднимается по корням и стволу мирового дерева. Поэтому на его ветвях вырастают вместо плодов огненные шары-солнца. Каждое утро одно из солнц срывается с ветки мирового дерева, выходит на небосклон, катится по нему с востока на запад и падает в огненный мир» [4, с.24]. Увидев в природе смену дня и ночи, зимы и лета, увидев в растительной жизни смену смерти весенним возрождением, первобытные люди перенесли этот закон на собственное существование, трактуя его как циклическое чередование стадий «жизнь – смерть – возрождение». Мистическая аналогия собственной жизни с природными явлениями лежит в основе восприятия времени архаическим человеком, выразившаяся в картине мира первобытных людей, где существует когерентность жизни и смерти, части и целого и т.п. У нганасан, например, день – это и есть само маленькое солнце. Общая картина функционирования Вселенной представляется у них в следующем виде: земля (медведица) рождает мировое дерево, которое рождает ежедневные солнца, уходящие каждый вечер снова в землю [5, с.154-155]. По мировоззренческим представлениям коренных народов Сибири, Солнце дает жизнь и растит. Оно заведует всеми жизнями на Земле и кормит все живое на Земле. Солнце – подательница и держательница жизней-нитей [6], [2].
Тождество человека с природой и ее элементами нашло выражение в архетипе природного двойника, как правило, являющегося предком (тотемом) племени и рода. Сужая предмет нашего исследования, остановимся на анализе культуры (менталитета) и картины мира алтайцев, хакасов, тувинцев и шорцев. В настоящее время алтайцев принято считать православными, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. Фактически существовало двоеверие, то есть синтез православных и языческих представлений. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик.
Согласно мировоззренческой структуре хакасов Вселенная имеет трехуровневую вертикальную структуру, которая включает Верхний, Средний и Нижний миры, и горизонтальное деление на четыре стороны света. Средний (Солнечный) мир находится в центре Вселенной, в нем живут «солнечные» люди или «люди с солнечной грудью» [7]. Хан-Тигир (Великое Небо) – самое почитаемое божество, не носит антропоморфного характера. В хакасских мифах о сотворении мира есть два творца вселенной, Ульген – правитель Верхнего мира, и Эрлик-хан – правитель Нижнего мира. Богиня Ымай (Умай) дарит жизнь (души) людям, покровительствует женщинам и детям, атакже олицетворяет стихию огня. От Иней (мать огня) считается защитницей семейного очага. Средний мир населяют солнечные люди и духи (ээзi): хозяева гор – тағ ээзi, воды – суғ ээзi, тайги – тайға ээзi. Шаман является посредником между мирами, он может путешествовать в Верхний и Нижний миры и заступаться за человека перед богами и духами. Мировая гора и мировое дерево являются символами Вселенной, соединяющими три мира.
Проблема Человека в рамках родовых отношений в хакасском традиционном мировоззрении является центральной. Жизнь является наиболее важной ценностью традиционного мировоззрения. Также как нет противопоставления Человека и Природы, нет противопоставления жизни и смерти. Смерть считалась переходом из одной формы жизни в другую. Считалось, что после смерти душа человека проживает еще одну жизнь в Нижнем мире, а затем поднимается в Верхний мир.«Глобальная идея тождества „рассыпана“ по мифологическим текстам, ритуалам и обычаям»[8, с. 6]. Время в традиционном мире течет по кругу, прошлое всегда возвращается, поэтому «предки и потомки составляют единое целое, и в этой целостности – залог единства рода и этноса»[7, с. 71].
Когда мы начинаем разговор о мировоззрении тувинского народа, прежде всего, следует отметить, что оно в некоторых аспектах является уникальным в своем роде и не имеет аналогов в мировой культуре. Хотя в других вопросах оно может быть идентифицировано с мировоззрением народов Сибири и Монголии. Основополагающей базой тувинского мировоззрения являются, прежде всего, мифы тувинских шаманов. Обширность вселенной и она сама обозначалась словом «телегей». Изначальной материальной основой «телегей» считалась у тувинцев, так же как и у алтайцев, вода (водное пространство), которое и стало первоначальной основой для построения вселенной. Под обширностью вселенной понималось все существующее в этом мире — видимое и невидимое.
Анализируя мировоззрение тувинцев, отметим, что наиболее характерной чертой рассматриваемых представлений тувинцев на природу было деление вселенной на три сферы: небесную, земную и подземную. Слово оран определяло это трехсферное построение мира. Устройство орана имело как бы хорошо осознанную определенность, т.е. считалось, например, что хотя человек и не видел той или иной горы, но он знал, что за ней есть другая и т.д.
В представлении западных тувинцев вселенная состоит из трех миров или сфер, как уже упоминалось выше. Верхняя сфера – небесный мир – устуу оран. Средний мир – земля – ортаа оран. Нижний мир — подземный – адакы оран. По представлению западных тувинцев, небесная сфера имеет горы, реки, страны. Так, например, есть страна с ветрами. Это страна называется туе. В верхнем мире есть и небо. Небо верхнего мира называют дээр или кудай. Оно же воспринимается и в значении божества, именуемого точно так же. Само небо населено людьми-небожителями. Там же живет и божество Курбусту-хан. Тувинцы считают, что когда-то на небе вместе с Курбусту-ханом жил и сам создатель вселенной — Бурханбакши. Курбусту-хан наделен чертами реального человека.
Западные тувинцы рассматривали как небесную сферу, так и само небо в значении божества, единым целым. Эти понятия не расчленялись при обращении к небу. Они произносили «Дээр ошрээ» или «Кудай ошрээ» («Помилуй небо»), полагая, что в небесной сфере имеется божество-небо именуемое дээр или кудай. В отличие от западных, южные тувинцы называли небо тенгри. Тенгри для южных тувинцев являлось божеством-хозяином. В силу благоговейного отношения к небу, южные тувинцы в своих обращениях к тенгри заменяли его подставным названием хаан хурбусту. В представлении как западных, так и южных тувинцев небо имело несколько слоев или сфер.
Западные тувинцы сохранили представления о девяти слоях неба. Первый из них слой, как выяснилось, называется анаа дээр тураф, т.е. имеющий хозяина в образе огромного змея, длиной с реку Хемчик. Этого змея они называют улуу куду эрэ-энин. По этому слою неба прыгают огоньки в виде червяков (оттуг курт). От этих огоньков шаман получает свою силу во время камлания. Второе небо или второй небесный свод называется дайн дээр ору турар. Оно населено людьми. К этим людям шаман ходит получать советы. Хозяина этого неба называют кижжер боор.
Помимо земного, среднего мира – ортаа орандан древние представления тувинцев предполагали еще два мира: верхний – устуу оран и нижний – алдыы оран. Все три мира были обожествлены человеком и объединены его сознанием в единую цельность Вселенной. Каждое утро хозяин или хозяйка юрты поклонялись населяющим ее божествам и духам, разбрызгивая культовой ложкой – тос карак свежий чай.
Из всех миров – верхний, небесный – был самым почитаемым. Памятники рунической письменности древних тюрков, найденные на территории Тувы, свидетельствуют о широком бытовании понятия Тенгри, обозначающего небесное Божество, хотя в современном тувинском языке в качестве его эквивалента более распространено Кок Дээр – Синее Небо. Но под любым из этих понятий Небо – это Отец, оно несло на Землю-Мать, оплодотворяя ее, тепло, свет, влагу, от него зависело земное благополучие человека. Потому к Небу были обращены чаяния и мечты арата о хорошей жизни, в него устремлены всей своей формой каменные стелы с древними письменами, единственное «окно» в юрте выходило в Небо, оттуда спустился главный тотем тувинцев хайыракан – медведь, от Неба произошли самые сильные шаманы и т.д. Подобная целостность мировосприятия давала человеку ощущение гармонии как внутри себя, так и со всем окружением.
Говоря о культе неба, отметим, что он имеет весьма древние исторические корни. Во-первых, поклонение небу и небесному богу, носящее ярко выраженный монотеистический характер, зафиксировано еще у древних обитателей Центральной Азии – саков, за которыми в европейской исторической традиции закрепилось название скифы. Согласно Геродоту, именно небо благословляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование, после чего они обрели статус «царских скифов». Немаловажно отметить и то, что древние скифы-саки внесли свою лепту не только в создание мировоззренческих основ, но и в формирование самого тувинского этноса, чье название сохранилось, как часть самоназвания многих родоплеменных групп современных тувинцев, в частности, рода Салчак. Не подлежит сомнению тот факт, что одни из древнейших предков тувинцев и всех центральноазиатских народов – хунны поклонялись Небу и называли себя «сыновьями Неба», а соседние народы нарекали их «небесными гордецами». «Хунны ежегодно весной приносили жертву «своим предкам, небу, земле и духам». Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром – восходящему солнцу, вечером – луне. Мероприятия начинались, «смотря по положению звезд и луны». Если вдобавок учесть титул шаньюя – «рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною», то будет ясно, что одним из объектов поклонения был космос; поскольку хунны имели идола, изображающего его, космос был уже персонифицирован» [9, с. 97-98]. Так же поклонялись Небу и древние тюрки, а «памятники рунической письменности – важнейший источник для реконструкции мифологии не только древних тюрков, но и мировоззрения позднейших обитателей Южной Сибири» [10, с. 14], которых можно считать наследниками их культуры.
Отмечая, что «в древнетюркское время «божественное» однозначно понималось как небесное», авторы монографии «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал» склоняются к мысли, что «…милость оказывал не небесный свод как таковой, а Небо, понимаемое как верховное божество пантеона – Тенгри» [8, с. 66]. Взгляд на Тенгри, как на верховного бога, творца и устроителя Вселенной, созидательными усилиями которого сотворены не только все мироздание и люди, но и другие божества, как единое целое, сохранился в религиозных воззрениях тюркоязычных народов, в особенности, тувинцев и других позднейших обитателей Южной Сибири. «Именно Тенгри, иногда вкупе с другими божествами распоряжается в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей; Тенгри «распределяет сроки (жизни)»; однако при этом рождением «сынов человеческих» ведает Умай, а их смертью – Эрклиг» [11, с. 123].
Возвращаясь к тувинцам, отметим, что по представлению тувинцев божества Умай и Эрлик (тув.: Эрлик-Хаан) непосредственно связаны с трехслойным делением мироздания на Верхний мир, Средний мир и Нижний мир, где Верхний мир, как уже сказано, является обиталищем Тенгри, Средний мир – мир людей и других живых существ, которым управляет божество земли и воды Умай, а Нижний мир – место обитания злых духов и их владыки Эрлик-Хаана. При этом необходимо отметить, что образ Эрлик-Хаана в тувинских мифах неоднозначен, так в некоторых он изображается судьей, взвешивающим злые и добрые дела людей после их смерти и определяющим их посмертную судьбу. По сведениям, приведенным В.В. Радловым, в алтайских мифах «Тенгере Кайра Кан (Тенгри, тув.: Денгер-Хайыракан), главный среди богов, начало всего сущего, отец и мать рода человеческого, создал существо себе подобное и назвал его человеком (кижи)». Впоследствии, разгневавшись на человека за непослушание, «назвал Кайра Кан человека Эрликом и изгнал его из царства цвета». Низвержение Эрлика на этом не закончилось. За новые и новые прегрешения, выражающиеся в попытках сравняться со своим творцом и даже встать выше него, бог проклинал и прогонял его все ниже и ниже в подземное царство тьмы, пока не «прогнал его в самый глубокий ярус земли, где не светят ни луна, ни солнце, куда не проникает сияние звезд» [12, с. 357-358].
В Южной Сибири прочно сохранялись традиционные верования. Верующие шорцы официально считались православными христианами (и носили русские, т.е. христианские имена), но наряду с православием у них прочно сохранялись традиционные верования: культы духов (хозяев) природы – гор, рек, промысловый культ, почитание верховных божеств – Ульгеня и Эрлика[13, с. 84-87], родовых и личных покровителей. Сохраняли свое значение в жизни шорцев шаманы (камы), была развита мифология.
Особенно интересно традиционное мировоззрение шорцев и согласно ему мир был разделен на три сферы: небесную землю, где находится высшее божество Ульгень; среднюю землю, где живут люди; и земля злых духов, подземный мир, где властвует Эрлик. Эти три части соединяет между собой по оси Мировое Дерево или Гора. Дерево Вселенной упирается своей кроной в небо (Верхний Мир), его ствол проходит через Средний Мир, а корни находятся в земле — Нижнем Мире аналогично гора вершиной соединяется с небом, а подошвой-с землей. Роль Мирового дерева исполняли кедр или береза. Под березой в основном происходило камлание. Поэтому у шорцев и у других родственных народов береза была особо почитаемым деревом и широко использовалась в различных обрядах и церемониях, например во время свадьбы.
Шорцы верили также и в духов – хозяев тайги, гор, рек, озер. Общение с духами и божествами происходило через посредника-шамана – особого избранника божеств. К услугам шаманов прибегали очень часто: при болезнях, во время похорон, перед охотой, при трудных родах, перед сбором урожая. С участием шамана проходили традиционные родовые моления верховному божеству Ульгеню.
Представления о Горе, как об оси мира, переносилась на ту или иную конкретную гору, которая своей высотой и другими особенными свойствами выделялась среди прочих. На такой горе обитали духи-покровители кама-шамана, поэтому его судьба на всю жизнь была связана с такой горой.
- Средняя земля – ортында чери или пистын чер – наша земля.
- Земля злых духов – подземный мир – айна чери.
- Небесная земля – Ульген чери – земля Ульгена, это небо.
В Среднем мире, на земле, обитает множество духов-хозяев гор, рек озер и т.п. По представлениям шорцев, душу у человека могут похитить хозяева гор и воды. Поэтому шорские охотники по прибытию на место промысла совершали обряд – окропления (задабривания хозяев гор). Хозяин воды же представлялся в виде черного рогатого зверя или в виде голой женщины с длинными золотыми волосами. Поэтому дабы задобрить хозяина воды, весной, перед ледоходом шорцы устраивали моление, проводили обряд «Шачиг» (обряд кропления).
Особо почитаемыми божествами в общей системе мироустройства, кроме Ульгена и Эрлика, были Тегри (Небо), Чер-суг (земля-вода), Ымай (Умай). У шорцев есть такой обычай закапывать в жилище пуповину (ымай), завернутую в бересту, вблизи очага. При этом ымай они называли не только пуповину, но и божество-покровительницу новорожденных детей, их охранительницу. Почитая Умай, шорцы изготавливали символические лук со стрелами или веретено, игравшие роль оберегов для младенца, для мальчика-лук, для девочек — веретено. Эти обереги прикрепляли вблизи колыбели с ребенком.
Подводя итог анализу понимания мироздания и мироустройства, отметим основные положения религиозного мировосприятия рассматриваемых этносов:
— наиболее предпочтительным для человека является благополучное существование в земном воплощении, естественными характеристиками которого являются гармония, равновесие, порядок;
— отношение к миру оптимистическое, в нем эсхатологические настроения, скорее, заимствованы;
— воздействие сверхъестественной реальности определяется, в конечном счете, степенью нравственности человека;
— главными социокультурными ценностями являются нравственная и физическая чистота, целостность и благополучие семьи и рода, вечное существование этноса;
— нарушение норм нравственности имеет как близкие для самого человека, так и отдаленные негативные последствия для всего рода;
— процесс реинкарнации отдельного человека становится условием вечного существования не только его самого, но и его рода и этноса в целом;
— вечное перевоплощение становится желанным благом, а не проклятием; спасением становится не уход из мира, а вечное возвращение в него;
— культово-ритуальная практика самого этноса достаточно проста: жертвоприношение, молитва;
— нет идеи богоизбранности, но есть представление о передаче сакрального дара либо по наследству по родовой линии, либо непосредственно от сакральных сил (духов природы или предков – хранителей).
Традиционная культура коренных народов Сибири содержит богатейшие мировоззренческие константы, способствующие сохранению и развитию этноса, являясь ее ядром:
а) благоговение перед Вселенной, родной землей, народом и принцип личной ответственности за их судьбы;
б) социальные нормы, способствующие формированию достоинства и этнической солидарности человека и народа;
в) это умение и стремление жить в избыточной священной реальности. Поэтому народ сумел сохранить эту прекрасную землю и уникальную культуру для своих потомков;
г) для воссоздания этнической идентичности необходимо вписать ребенка в социум, частью которого является этническая культура. Сама культура народа обладает структурной целостностью в единстве ее ядра и составных элементов.
Все эти положения в той или иной мере характерны и для русской традиционной культуры, которая в первую очередь связана с культурой русского села как основой духовных ценностей народа.
Традиционно все множество типов российских сельских поселений можно разделить на две подсистемы – деревня и село, каждое имеет определенные отличия, обусловленные ландшафтом, организацией крестьянского хозяйства, этническими традициями.
Особенностями материальной культуры села являются, на наш взгляд, такие факторы, как окружающая природа, специфика расселения жителей в отдельных усадьбах и малоэтажных домах. Отсюда большая близость к природе сельских жителей по сравнению с горожанами. Небольшие поселения, в которых почти все знакомы, обусловливают более персонифицированное общение жителей села. Культура деревни – крестьянская, связанная с абсолютно преобладавшим в сельском хозяйстве мелким семейно-индивидуальным производством, в целом оставалась традиционной крестьянской культурой [14, с. 380].
Как отмечалось выше, современное русское село имеет такие типологические черты, как близость жителей к природе, бытование в его культуре элементов традиционной культуры, особенно в соционормативной культуре, что отразилось на мифологии и понимании картины мира. Село в значительной мере сумело сохранить языческую религию и традиционные ценности прошлого. Хотя нужно подчеркнуть, что сам феномен сельской жизни сегодня находится под угрозой. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[16], [17], [18].
При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских — вплоть до XIX века) мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.
Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня – судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном – люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном – некое хтоническое существо, держащее на себе землю. Все это в значительной мере сопоставимо с мифологией и религией сибирских народов.
Мы провели сопоставительный анализ мировоззрения коренных народов Южной Сибири, являющиеся предметом нашего исследования как внутри языковой общности, так и в сравнении со славянским этносом. В результате можно сформулировать (выстроить) некую схему (закономерность) в части понимания системы мироустройства:
| Этнос | Управление миром | Структура мира |
| Алтайцы | пантеон злых и добрых духов (богов) | Верхний мир – Ульгень (создатель мира),
Средний мир Нижний мир – Эрлик |
| Хакасы | пантеон злых и добрых духов (богов) | Верхний (Ульген)
Средний Нижний (Эрлик-хан) через три мира проходит мировое древо (гора) |
| Тувинцы | пантеон злых и добрых духов (богов) | Небесный (Тенгри-хан / Хантыма) 9 небес
Земной (Умай) Подземный (Эрлик-хан) |
| Шорцы | пантеон злых и добрых духов (богов) | Небесная земля (Ульгень / Тегри)
Средняя земля (Ымай) Нижняя земля (Эрлик) миры соединены Мировым древом (горой) |
| Славяне | пантеон злых и добрых духов (богов)[1] | Небесный мир (божества)
Земной мир (мужчина и женщина) Подземный мир (хтоническое существо) наличие Мирового древа |
Анализ взаимосвязи традиционной культуры коренных народов Сибири и культуры русского села позволяет сделать следующий вывод:
- Архаичный менталитет основывается на мифологическом элементе как определенной исторически сложившейся форме духовного освоения и формирования социального мира, представляющей основу культуры дописьменных, традиционных обществ и выражающейся в культурном феномене – мифе. Миф выступает отражением архетипов коллективного бессознательного, являющихся основой архаичного менталитета. Миф выражает способ моделирования реальности и иллюзорного отражения желаний, стремлений тех или иных социальных общностей, но воспринимаемого как реальность. Миф — универсальное качество культуры. Мифологический элемент менталитета архаичного человека продолжает жить и в историческое время как материал для естественного национального языка.
- Сущность архаичного (первобытного) менталитета передается понятием «первобытный синкретизм», обозначающим слитность, нерасчлененность знаний, эмоций и действий. Первобытный менталитет опредмечен в культурном феномене — антропоморфизме, который объетивируется в тотемизме, анимизме, магии как наиболее ранних форм религии. Отождествление себя с теми или иными существами или явлениями природного и предметного мира, цикличное восприятие времени выражается в преобладании образно-эмоционального мышления и материализуется в культуре посредством аналогий и символизма.
- Духовные ценности традиционной культуры народов Сибири по отношению к традиционной культуре русского человека во многом близки и даже тождественны. Это проявляется в однотипности понимания устройства мира (трехуровневая система), наличии пантеона богов (духов), привязанность к оберегам и амулетам, общинно-родовой строй социальной жизни.
- Кроме того важно отметить общую основу в понимании устройства мира у тюркских этносов Южной Сибири. Имеющие расхождения в некоторых аспектах этого вопроса вызваны на наш взгляд скорее неточностью перевода речи носителей языка, чем мировоззренческими традициями.
Список литературы
- Максимова И. Е. Тунгусский ойкос (по материалам сымско-кетской группы эвенков): Автореф. дис. канд. историч. наук. — Томск, 1994.
- Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра на материалах нганасан XIX — XX вв. –Л.: Наука. Лен. отд-ие, 1983.
- Кулемзин В.М. Отношения человек-общество, человек-вещь, человек-природа в традиционной и современной культуре Сибири. – М.: Икар, 1997.
- Селькупская мифология / Составитель Г.И. Пелих – Томск: Изд-во НТЛ, 1998.
- Моя избранница наука, наука без которой мне не жить. – Томск.: Изд-во ТГУ, 1995.
- Окладников А.П. Олень — Золотые рога. – М., 1964.
- Анжиганова Л.В. Традиционное мировоззрение хакасов. – Абакан, 1997.
- Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. – Новосибирск, 1989.
- Мифологический словарь. – М., 1990.
- Гумилев Л.Н. История народа хунну. В 2-х тт. – М., 1998.
- Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках. // ТСб., 1977. – М., 1981.
- Радлов В.В. Из Сибири. – М., 1989.
- Зыкин А.В. К вопросу о мировоззрении шорского народа. // Актуальные вопросы социогуманитарных знаний: материалы межвуз. науч.-практич. конф. 28-29 января 2010г. – СПб.: СПбГАУ, 2010.
- Данилов В.П. К изучению культуры и быта советской доколхозной деревни /В.П. Данилов // Советская культура. История и современность. — М., 1983.
- Иванов В.В., Топоров В.Н.Исследования в области славянских древностей. – М.: Наука, 1974.
- Рыбаков Б.А. Каменный век. Отголоски охотничьих верований // Язычество древних славян. – М.: Академический Проект, 2013.
- Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1985.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981.
[1] Несмотря на то, что современные славяне – это православные христиане, в деревнях до сих пор встречаются отголоски политеизма как фрагмент так называемого русского «двоеверия».[schema type=»book» name=»ОБ ОСОБЕННОСТЯХ КАРТИНЫ МИРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ СИБИРИ В СОПОСТАВЛЕНИИ С РУССКИМ ЭТНОСОМ» description=»В настоящей работе рассматривается своеобразие мировоззрения и понимания мироустройства таких коренных народов Южной Сибири как алтайцы, хакасы, тувинца и шорцы. Кроме того проводится сопоставительный анализ картины мира вышеуказанных народов с русским этносом. » author=»Зыкин Алексей Владимирович» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-03-10″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_27.06.2015_06(15)» ebook=»yes» ]