Особой бедой на Кавказе, уносившей тысячи жизней на протяжении нескольких столетий, были острозаразные эпидемические заболевания. Эпидемии сократили население Дагестана на столько, что к середине XIX оно находилось на грани вымирания. Суеверный страх перед эпидемическими заболеваниями и незнание причин их возникновения заставляли народ поклоняться божествам, возводя новые и реконструируя старые святилища в их честь [14].
Одной из страшных эпидемических болезней была чума. Обожествленная горцами, она приобрела своего покровителя в лице божества чумы. Во многих селах в честь этого божества были выстроены святилища, число которых увеличивалось с каждой новой эпидемией или пандемией. Размаху чумы «благоприятствовало» отсутствие не только лечения, но и представления о нем; даже «карантинные меры не везде были известны и, единственным средством избежать заразы, часто являлось паническое бегство из зараженной местности, что, безусловно, способствовало дальнейшему распространению эпидемии»[11].
Для многих народов Дагестана эпидемии чумы обернулись подлинной катастрофой, фактически поставив их на грань вымирания.Свидетельством эпидемий чумы в Дагестане являются, как памятники мусульманской эпиграфики, так и письменные источники. Эпидемии 1404-1405, 1436-1447 гг. опустошили многие районы Дагестана. Город Дербент, многолюдный в прежние времена, «измер в моровое поветрие и запустел». По данным Дарбанд-наме, Рамадана-ал-Куштили, Абд-ал-Хата, Малиджа, с 1686 по 1689 гг. чума трижды поразила внутренние районы Дагестана: «Разразилась чума в городе Гази Гумик…и было вынесено из места на Хукал более пятисот носилок в тысяча девяносто восьмом году» [14]. Горцы Дагестана считали чуму божьим наказанием за грехи. Известно, например, что кубачинцы, желая заслужить прощение Аллаха, в дни поражения этой страны чумой возвели в 807 году хиджры – «благородное медресе» [14].
Массовому распространению инфекционных заболеваний способствовало также существование дагестанского «тухума». Тухум—это союз родственников, соединявший в себе восходящую, нисходящую и побочные родственные ветви мужского поколения [5]. В некоторых местах тухум соединял до 15 родственных колен и больше. В случае болезни какого-либо члена объединения все остальные должны были посещать больного. Это приводило к повальной заболеваемости, а иногда и к гибели населения целых аулов [9].
Материалы нашего исследования свидетельствуют о наличии в пантеоне народов Дагестана божества, насылающего оспу. Существование такого узкоспециализированного культа объясняется тем, что оспа была на Кавказе частой и самой страшной эпидемией, уносившей множество жертв. Отсюда велик страх, который внушало народу божество оспы. Народ пытался снискать его милость строя в его честь святилища. В гимнах, которые пелись в его честь, он назывался самыми лестными эпитетами. Ему обещали жертвенные приношения, в его честь устраивали празднества [7].
Таким образом, у народов Дагестана, как и на всем Северном Кавказе, имелись божества, ведающие различными болезнями и поражающие по своему усмотрению людей. Мистические представления о болезнях, их причинах, о таинственных силах, «магические действия» для устранения болезней были связаны с религиозными воззрениями. Желая умилостивить, созданных их собственным воображением богов, горцы приносили последним обильные жертвоприношения и отводили определенные места для обитания небожителей, а впоследствии капитальных культовых строений – святилищ.Эти святилища посещались паломниками не только в день праздника, но и в момент, когда в какой-либо семье заболевал ребенок. Страх перед грозным божеством оспы был столь велик, что в молитвах, обращенных к другим святым, просили их заступничества перед ним[2].
Тем не менее, со временем появлялись меры борьбы с некоторыми из инфекционных болезней. В случае возникновения эпидемии население выходило из своих селений в поле и до окончания ее находилось на лагерном положении. Иногда же больных изолировали в дома, далеко расположенные от населенного пункта, причем ухаживать за ними и хоронить умерших разрешалось только специально выделенным лицам, переболевшим этим заболеванием. С целью профилактики употребляли чеснок, издавна включенный в повседневный пищевой рацион горцев в качестве обязательной составной части [4, 13].
Стремление горцев уберечь себя от болезни принуждало их искать спасения в более благополучных районах, а зачастую заставляло уходить далеко в горы. Об этом свидетельствуют многочисленные высказывания, сохранившиеся в народе, а также расположение самих аулов на горных вершинах и ущельях [3]. Зная о заразном характере болезни, люди, в период заболевания, старались не ходить друг к другу в гости. Необходимым было обязательное соблюдение соответствующего ритуала, когда в доме, где находился больной, три пятницы подряд устраивали небольшой пир, посвященный «проводам» болезни. Провожали весело, с плясками и песнями, посвященными святому покровителю оспы [2].
Таким образом, несмотря на религиозные ритуалы, которыми окружали больных, в народной медицине горцев уже имелись определенные представления о профилактике (запрет контактов с больным и его родственниками). Не давая этому объяснения, запреты действовали в течение 3 недель (по сути — это карантин в течение инкубационного периода).
Несмотря на непонимание причин возникновения инфекционных заболеваний и их сути, народная наблюдательность эмпирически выработала ряд методов и средств профилактики и лечения. В процессе исследования нами были обнаружены некоторые факты, подтверждающие данное положение и говорящие о существовании вариоляции.Есть также данные о том, что в некоторых районах Дагестана с профилактической целью употреблялся с хлебным мякишем гной оспенных больных.
Имелись в народной медицине горцев и несколько своеобразные методы лечения больных. Так, местные лекари заболевших оспой купали в отваре хатламы из пшеничной муки, а также в кипяченом молоке с яйцами, сжигали семена гармалы вместе с навозом и их дымом окуривали больного, чтобы избежать рябин, так как, по их мнению, высыпания при этом не сливались, а зуд уменьшался.
Наряду с такими острозаразными эпидемическими заболеваниями, как оспа, чума, холера широко была распространена в Дагестане малярия. По описанию врачей Дагестанской области еще в XIX столетии перемежающаяся лихорадка являлась одним из мучительных заболеваний, уносивших тысячи жизней [1]. Радикальных средств лечения лихорадки в народе не знали. По мнению горцев, малярия относилась к простудным заболеваниям. Существовали, вызывающие множество вопросов, способы лечения больного лихорадкой. Так, во время приступа малярии его купали в холодной воде, или же неожиданно бросали больного в холодную воду и т.д. Кроме этого больного окуривали дымом сожженного дерева, в которое ударила молния (скорее всего, в этом имеется отголосок языческого культа). Лишенный медицинской помощи и, таким образом, предоставленный самому себе в вопросах врачевания и борьбы с эпидемиями, народ пользовался услугами народных лекарей.
Следует подчеркнуть, что в лечении больных малярией присутствовали некоторые рациональные средства народной медицины. Так, согласно данным В.М.Сенниковабольному в изобилии назначалось питье отваров калины, коры ивы, цветов и листьев сирени, тыквы, картофеля, а также крепкого настоя корней подсолнечника, полыни, золототысячника. В арсенале лечебных средств была и желчь тура, которую предварительно разбавляли водой [12]. Безусловно, скудость познаний в этой области не могла дать надежного лечебного эффекта, и часто больной, бессильный справиться с недугом, возлагал свои надежды на сверхъестественные силы, призывая на помощь магическую медицину с ее молитвами, заговорами и амулетами.
Рассматривая вопросы распространенности инфекционной заболеваемости на территории Дагестана, следует остановиться на мероприятиях санитарно-гигиенического характера. Исторические источники свидетельствуют о том, что в древнейшем из городов Северного Кавказа Дербенте были свои, хорошо оборудованные для того времени городские бани, был построен водопровод [6, 8]. Бани функционировали отдельно, как для мужчин, так и для женщин. В крупных населенных пунктах большое значение придавалось соблюдению чистоты дворов и улиц. В древнем Дербенте проводилась чистка городских улиц от грязи и всяких нечистот. Все это играло определенную роль для поддержания санитарной гигиены местности [12].
В горской среде издавна существовали определенные санитарно-гигиенические правила, которые следовало соблюдать неукоснительно. С малых лет детям прививались индивидуальные гигиенические навыки. Так, перед едой и после нее принято было мыть руки: в гостиных, где присутствовали гости, один из членов семьи подходил ко всем перед, и после еды с кувшином и тазиком, предлагая им сполоснуть руки. Более того, в четверг (перед пятницей, которая считалась праздничной) в семье устраивали банный день. В селах купание осуществлялось над большим тазом. Существовал еще ряд обязательных для каждого мусульманина правил личной гигиены, без соблюдения которых нельзя лечь спать или приняться за пищу.
К методам профилактики, возможно, стоит отнести и существующий с древнейших времен в Дагестане обычай прикрывать чем-либо домашнюю посуду, служащую для приготовления пищи, готовую пищу, напитки и т. д., а также ставить вверх дном домашнюю посуду сразу после еды и тщательного мытья [10].
Итак, народная медицина Дагестана накопила богатый опыт лечения различных заболеваний.В народной медицине Дагестана издавна использовались богатые природные возможности края: растения, продукты животного происхождения, минералы, лечебные грязи, целебный горный воздух, лечебную воду многочисленных минеральных источников.
Анализ материалов исследования выявил характерные особенности народной медицины Дагестана, заключающиеся в одновременном существовании рациональных и иррациональных методов, имеющих, внутреннее единство. На основе анализа народных традиций, связанных с инфекционными заболеваниями, выявлено, что многие рационально-эмпирические приемы встречались в форме религиозных обрядов.
Большое влияние на развитие народного врачевания в Дагестане оказала восточная медицина, которая явилась основой многих лечебных приемов, возникших в эпоху расцвета арабской медицины и распространения
ее среди горских народов.
Особое развитие в народной медицине Дагестана получили народная хирургия и костоправство, что было обусловлено образом жизни в горах. Народные лекари предпочитали рациональные способы и средства лечения, используя накопленный опыт, особенно в области лечения ран, переломов и различных травм.Ряд этих методов стал, благодаря Н.И. Пирогову, достоянием медицинской науки.
Характерными особенностями являлись архаические формы медицинской помощи, такие, как лечение на дому, устная передача медицинских знаний по наследству, узкая специализация лекарей по лечению только одной болезни. Эти формы медицинской помощи сохранялись вплоть до ХХ века и были обусловлены затянувшейся статикой в общественном развитии края. Несмотря на довольно широкий арсенал методов лечения, народная медицина не могла справиться со многими болезнями.
Литература
- Аликишиев Р.Ш. Опыт работы фельдшерицы Р. И. Аксеновой // Фельдшер и акушерка. — 1951, № 12. — С. 21-24.
- Аликишиев Р.Ш. Развитие народного здравоохранения в Дагестане // Комсомолец Дагестана. – Махачкала, 1953. — С.16-18.
- Берже А. Краткий обзор горских племен на Кавказе.- Тифлис, 1858. – 306 с.
- Егорова В.Г. О народной медицине горцев Дагестана в ХIХ в. // Сб. научных работ: «Народная медицина, как предмет этнографических исследований». – Махачкала, 2004. — С. 188-190.,
- История Дагестана. — Т. 1. – М., 1967. — 413с.
- Козубский В.И. История города Дербента // Дагестанский сборник — Темир-Хан-Шура,1906. — С. 202-205.
- Миндадзе Н.Р. Народная медицина горцев Восточной Грузии: Автореф. дис. … канд. ист. наук. Тбилиси, 1977. 25 с
- Очерки Истории Дагестана. — Махачкала, 1950. — 229 с.
- Подварко А.Г. К вопросу эпидемиологии холеры в Дагестане // Труды Дагестанского медицинского института. — Т.3. – Махачкала, 1947. — С. 54-68.
- Рамазанов Х.Х., Шихсаидов А.Г. Очерки истории Южного Дагестана. — Махачкала., 1964. -С. 207-209.
- Салтыков И.Н. Эпидемические заболевания в Дагестане // Протоколы заседаний Кавказского медицинского общества. — Т.4, № 6, Тифлис, 1909. – С. 33.
- Сенников В.М. Травники-врачеватели и методы лечения в Дагестанской области в XIX веке. — Махачкала, 1971. — 15 с.
- Штанчаев С.Ц. Народные лекари Дагестана в XIX в. // Советское здравоохранение. – 1963. — № 7. — С. 21.
- Эпиграфические памятники Северного Кавказа X-XVII вв. — М., 1966. -Ч.1. — 300 с.[schema type=»book» name=»БОРЬБА С ИНФЕКЦИОННЫМИ И ЭПИДЕМИЧЕСКИМИ ЗАБОЛЕВАНИЯМИ В НАРОДНОЙ МЕДИЦИНЕ ДАГЕСТАНА» author=»Гаджиева Лейла Адильгереевна, Газиева Эсмеральда Магомедовна, Ильясова УнайзатГамзаловна, Адигюзелов Фарид Байрамович» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-04-03″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_30.04.2015_04(13)» ebook=»yes» ]