Переживаемая нашей страной в последние годы переломная эпоха, отказ от прежней идеологии оживили в людях стремление к поиску новой духовной опоры. Происходит обращение к религиозным ценностям, благодаря чему значительно усилился интерес и к истокам Русской Православной Церкви.
Современный период реформирования всех сторон жизни общества даёт возможность пересмотреть многие устоявшиеся стереотипы, заново осмыслить наиболее важные события отечественной истории, в том числе и проблему государственно-церковных отношений времён Великой Отечественной войны.
Конкретными причинами коренного изменения характера государственно-церковных отношений в новых условиях явились: патриотическая позиция Русской православной церкви, других религиозных организаций страны; церковная политика гитлеровского руководства на оккупированных советских территориях, направленная на использование церкви против Советского государства; стремление использовать возможности союзников по антигитлеровской коалиции для оказания материальной и военной помощи СССР.
Анализ показывает, что с началом войны начинается новая политика государства в отношении религии, церкви и верующих. Сущность её можно определить как нормализацию отношений с церковью, т. е. создание таких норм, которые способствовали возрождению церкви, религиозной церковной деятельности, направленной как на удовлетворение духовных потребностей верующих, так и на патриотическое служение делу общей борьбы с немецко-фашистскими захватчиками.
В политике нормализации государственно-церковных отношений в военные годы автор выделяет три периода:
Первый этап: 22 июня 1941 года – начало ноября 1942 года. Этот период характеризуется тем, что государство постепенно формировало у населения, воинов новое восприятие церкви, которая однозначно заняла патриотическую позицию по отношению к Отечеству. Государство осуществляло свои отношения с церковью фактически, не придавая им юридического характера.
Закончился первый период 2 ноября 1942 года. В этот день вышел Указ Президиума Верховного Совета СССР, которым создавалась Государственная комиссия по расследованию фашистских злодеяний. Членом этой Государственной комиссии был назначен митрополит Николай. Следовательно, 2 ноября можно считать днем официального начала процесса нормализации государственно-церковных отношений.
Таким образом, первый период в деле нормализации отношений между Советским государством и Русской православной церковью можно назвать подготовительным.
Второй этап: 2 ноября 1942 года – 1943 год. Этот период состоит из двух этапов. Первый этап – с конца 1942 года до сентября 1943 года можно назвать этапом становления взаимоотношений между Советским государством и Русской православной церковью. Начинается процесс сотрудничества государства и церкви в деле борьбы с немецко-фашистскими захватчиками. Второй этап с 4 сентября 1943 года до конца 1943 года можно назвать этапом создания новой политико-правовой основы отношений между Советским государством и РПЦ.
Сущность второго периода можно определить как коренное изменение отношений между Советским государством и Русской православной церковью, т. е. государством были созданы такие политико-правовые основы взаимного сотрудничества, которые означали невозможность возврата к довоенным методам борьбы с церковью, необратимость укрепления взаимоотношений в деле общей борьбы против общего врага – германского фашизма.
Третий этап: Начало 1944 года – 9 мая 1945 года. Этот период характеризуется дальнейшим расширением и углублением взаимного сотрудничества между государством и РПЦ, установлением конструктивных отношений государства со всеми основными религиозными организациями страны, а также проявлением некоторых негативных тенденций в государственно-церковных отношениях. Следовательно, третий период можно назвать периодом интенсификации всей политики нормализации отношений между Советским государством и церковью, направленной на максимальное использование государством нравственно-патриотического потенциала церкви для достижения победы над немецко-фашистскими захватчиками.
Тем не менее, в отношениях государства и церкви имели место негативные тенденции. Они допускались как представителями высшего эшелона государственной власти, так и на местах, а также в действующей армии и запасных воинских формированиях. Это позволяет оценивать данные тенденции не только как ошибки и просчёты, но и как преступления.
Вся деятельность Русской Православной Церкви в годы войны была проявлением высокого патриотизма, способствовавшего консолидации сил страны в отпоре врагу. Уже 22 июня 1941 года митрополит Сергий (Старагородский) в послании к верующим писал: “Фашистские разбойники напали на нашу Родину. Попирая всяческие договоры и обещания, они внезапно обрушились на нас, и вот кровь граждан уже орошает родную землю… Наши предки не падали духом и при худшем положении потому, что помнили не о личных опасениях, а о священном долге перед Родиной и верой, и выходили победителями. Не посрамим же и мы, православные, родные им по плоти и по вере” [3, c. 15]. Патриотизм церкви выражался не только в словах, но и конкретных делах. Это и сборы по церквам денежных средств в фонд обороны страны, это и тёплые вещи, отправленные на фронт. На средства верующих и церкви были построены в 1943 году танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья Александра Невского.
С первых месяцев основное внимание Совета было приковано к вопросам регистрации религиозных обществ и открытия культовых зданий. Порядок рассмотрения заявлений верующих устанавливался постановлением СНК СССР “О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов”, по которому Совету предоставлялось право направлять в Совнарком материалы по данным вопросам.
На освобожденных территориях особое внимание уделялось разоблачению нацистской политики. С помощью митингов, собраний, средств массовой информации, литературы и искусства обнародовались материалы о провокационных действиях гитлеровцев в отношении ислама, православия, других конфессий. На одном из таких митингов – старейшин Мало-Карачаевского района Ставропольского края колхозник Абук Хубиев заявил: “Фашистские захватчики обманули карачаевский народ. Им не мусульмане нужны, а богатство наше нужно”. На собраниях в Сталинградской, Курской, Калининской и других областях отмечалось, что, открывая православные церкви, оккупанты заставляли верующих молиться за победу немецкой армии. “У меня в Красной Армии два сына, — воскликнула на подобный призыв священника-предателя одна из колхозниц. — Какая же я мать, если буду молиться, чтобы моих сыновней убили?” После этого церковь вскоре опустела – никто из прихожан не стал молиться за победу врага [1, c. 47-48].
Таким образом, патриотическая деятельность многих конфессий, верующих укрепляла национальное самосознание народа, его дух, традиции и культуру; способствовала воспитанию патриотизма, трудолюбия, высокой нравственности, терпения, милосердия и других необходимых воюющему народу качеств, обеспечивших победу над фашистскими агрессорами. Жизнь научила понимать, что только в единстве, всем миром можно выстоять, победить агрессора и сохраниться.
В военные годы государством было сделано немало для создания условий реализации конституционного принципа свободы совести и вероисповедания на фоне все более активного включения церкви в решение общенародных задач.
Деятельность церкви, как в годы войны, так и в настоящее время имеет важное значение для гражданского согласия, порядка в стране. В годы Великой Отечественной войны религиозные организации всех конфессий были со всем народом, сплачивали людей, поддерживали в трудную минуту.
Во всех епархиях Русской православной Церкви духовенство и верующие проводили активную патриотическую деятельность.
Можно выделить несколько направлений патриотической деятельности руководства Московской Патриархии. Это обращения к верующим, партизанам, населению оккупированных областей; сотрудничество с Всеславянским комитетом и ЧГК; послания за рубеж с целью поддержать антигитлеровскую коалицию; призывы к солдатам вражеской армии прекратить кровопролитие; разработка сущности патриотического служения Отечеству; разоблачение фашистской идеологии; проповедническая деятельность; организация сборов денежных средств на нужды обороны.
Об эффективности работы православных архипастырей свидетельствуют многочисленные положительные отклики на их деятельность в СССР и за его пределами, патриотическая деятельность в православных епархиях, монастырях и приходах, а также сборы денежных средств в Фонд обороны, превысившие к концу войны 300 миллионов рублей. Отметим, что в действительности сумма внесённых пожертвований от верующих была намного больше, так как они производились на предприятиях, в колхозах, совхозах, в медицинских, образовательных и других учреждениях, где люди старались не афишировать свою веру.
Патриотическая деятельность Церкви строго регулировалась. В беседах с председателями церковных советов уполномоченный Совета по делам РПЦ в Орловской области через благочинного давал указания всем настоятелям храмов, как организовать работу по дальнейшему “усилению патриотической деятельности… и об организации сбора средств в Фонд обороны страны”. Кроме того, по требованию Совета уполномоченный обязан был представить к 1 июля 1944 г. “полные и точные” сведения по всем церквам области, о всех без исключения проведенных сборах (деньгами, вещами и другими ценностями) начиная с 22 июня 1941 г. [2, с. 126-136].
Как факт признания патриотической деятельности Православной Церкви в годы Великой Отечественной войны было расценено решение правительства о предоставлении мест на гостевых трибунах у мавзолея В.И. Ленина руководящим деятелям Церкви во время Парада Победы 24 июня 1945 года [4, с. 60-61].
Духовенство и верующие повсеместно участвовали во всенародном подвиге по защите Отечества. Это участие выражалось не столько в сборах денежных средств на нужды фронта (300 миллионов рублей, собранных Русской Православной Церковью, не делали погоды на общем фоне), сколько в обеспечении консолидации нашего общества в критическое для страны время.
Патриотическую деятельность Русской Православной Церкви не правильно было бы оценивать исходя из собранных ей пожертвований в Фонд обороны страны. Важно учитывать то, что духовенство и верующие давали последние копейки, а если требовалось, то и саму жизнь на алтарь Победы.
В годы войны вся Церковь, её предстоятели, иерархи, клирики, монашествующие и миряне прявляли удивительные образцы высоты и твёрдости духа, нравственной чистоты и стойкости, силы христианского терпения, особенно те, кто был направлен на фронт из тюрем, лагерей и ссылок.
Высокий долг и священная обязанность сегодняшнего поколения россиян – помнить о великих подвигах наших предков, всех, кто отдал свои жизни и здоровье за ближних и за Отечество своё в годы минувшей войны, и памятью этой свидетельствовать грядущим поколениям.
Свою духовную деятельность церковь связывала и с восстановлением нормальной жизни на освобождённых от немецко-фашистских оккупантов территориях. Здесь она также проявила своё служение народу, принимала участие в ликвидации колоссальных разрушений, совершённых фашистскими захватчиками, утешала всех, кто нуждался в её духовной силе, мобилизовала все свои ресурсы для достижения окончательного разгрома фашизма. В этих целях руководство Московской Патриархии и рядовое духовенство опровергали идейные основы фашистской идеологии, её антихристианский дух, раскрывали сущность геббельсовской пропаганды, её измышления о непригодности христианства для цивилизации. Московская Патриархия проявляла особую заботу об устроении церковной жизни в освобождённых от врага епархиях. В этих целях она посылает туда с особыми полномочиями иерархов Церкви или заслуженных протоиереев, являвшихся живыми носителями духовности.
На оккупированных территориях священнослужители зачастую выступали связующим звеном между местным населением и партизанами, многие из них призывали народ и сами вступали в ряды народных мстителей, снабжали их продуктами, медикаментами, оружием, одеждой, ходили в разведку, участвовали в боевых операциях, доставляли в партизанские отряды разведданные. Пастыри Церкви распространяли патриотические листовки, советские газеты, помогали в лечении тяжелораненых партизан и бойцов Красной Армии, создавали отряды самообороны от фашистов и националистов.
Священнослужители в невероятно тяжёлых и опасных условиях оккупации собирали средства в Фонд обороны страны, спасали евреев от смерти, крестя их и давая им христианские имена, укрывали отставших при отступлении от частей красноармейцев, сбежавших из лагерей военнопленных, препятствовали эвакуации в Германию соотечественниц, распространяли среди населения сводки Совинформбюро. Надо признать, что проповеди пастырей Церкви, оставшихся на занятой врагом территории, имели для населения зачастую не меньший вес, чём эти сводки.
Одной из форм патриотической деятельности Церкви можно считать организацию церковных попечительств, оказывавших бесплатную помощь продуктами питания и лекарствами больным и престарелым людям, оказавшимся в оккупации.
Примером для остальных служила патриотическая деятельность православного духовенства и верующих в Московской и Ленинградской епархиях, где священно – и церковнослужители принимали активное участие в местных органах противовоздушной обороны, в сооружении оборонительных рубежей, в организации бомбоубежищ. Духовенство и верующие укрывали от фашистов раненых красноармейцев, помогали им затем пробираться к своим частям.
Материальная помощь, воспитание мужества, самопожертвования и веры в победу у верующих, шефство и помощь в организации госпиталей, детских домов и садов, уход за больными и ранеными, утешение людей и помощь им в преодолении страданий от потерь войны, консолидация верующих, направленная на достижение единства тыла, — вот далеко не полный перечень мероприятий, проведенных духовенством и мирянами Русской Православной Церкви за годы Великой Отечественной войны.
Таким образом, одним из важнейших факторов победы СССР в войне было сплочение и совместное действие всех конструктивных, патриотических сил, независимо от политических, национальных, конфессиональных и других различий – ради спасения единого Отечества. В этой связи серьёзный научный интерес представляет вопрос о роли и месте религии и церкви в чрезвычайных условиях войны.
Необходимо отметить, что повышение роли духовной жизни, перестройка её в соответствии с требованиями военного времени, не могли иметь форму политического принуждения, как это иногда упрощённо трактуется. Это явление было более многомерным – оно утверждалось как борьба за патриотическое мироощущение, за сплочение народа перед лицом угрозы порабощения. И хотя в чрезвычайных условиях войны духовная жизнь, культура, наука и даже религия были в максимальной степени политизированы, это не изменило их сущности и значения.
Патриотизм стал самым глубоким и сильным источником Победы. Народ выстоял, сохранил государственную независимость, свою культуру. Признавая многомерность и широту поднятой в исследовании проблемы, автор сосредоточил внимание на тех сферах духовной жизни, субъектах, методах её организации, которые непосредственно служили объединению и мобилизации всех народных сил на отпор фашистским агрессорам, на реализацию восстановительного процесса в освобождённых районах в годы Великой Отечественной войны.
Список литературы:
- Кондакова Н.И. Церковь в условиях Великой Отечественной войны: М.: РАГС, 1995. – 203 c.
- Перелыгин А.И. Русская Православная Церковь на Орловщине в годы Великой Отечественной войны : Отечественная история, 1995. – 236 c.
- Правда о религии в России: М.: Московская патриархия, 1942. – 167 c
- Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, верующие. 1941-1961 гг.. : М., 1999. – 248 c.[schema type=»book» name=»ПАТРИОТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ 1941-1945 ГГ.» author=»Македонская Вера Александровна, Швец Татьяна Дмитриевна, Мякинина Наталья Петровна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-03-31″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_30.04.2015_4(13)» ebook=»yes» ]