В настоящее время в казахстанском обществе, в связи с переходом к рыночным отношениям остро ощущается дефицит духовности, нравственности. В этой связи проблема поиска смысла жизни, возвращения к истинно человеческим ценностям, к активной деятельности сознания в морально-этической сфере становится особенно актуальной. Поэтому обращение к теме духовности человека, это не просто экскурс в прошлое, это насущная потребность сегодняшнего дня.
На протяжении всей истории человечества великие мыслители пытались найти ключ к проблеме совершенствования общества и личности.
При осмыслении данных проблем ценнейшую помощь оказывает наследие философско-этической мысли, к числу которых, несомненно, принадлежат античные философы. Античная философия является школой мышления для всех последующих времен, то же можно сказать и об этике. В Античности были поставлены важнейшие этические проблемы и намечены варианты их решения.
Как первую попытку развернуто отразить в человеке духовность, её практический смысл исследователи видят в древнегреческой литературе: Гомер «Илиада» и «Одиссея». В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое воображение воссоздает жизнь людей — их телесное совершенство, физическую мощь, страсти, способность к деяниям. Установив связь с богами, Прометей наделил людей разумом и смыслом «слепых надежд», вложил в них стремление к постоянной деятельности. Самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе, лично заслуженная честь. Из всех человеческих связей выше всего ценится мужская дружба. Античная литература, выросшая из мифологии, полна разнообразных сюжетов о борьбе богов и героев со злом, несправедливостью, стремление к достижению гармонии в жизни. В ней рождается идея единства внешней и внутренней гармонии, единства внешней и внутренней красоты, физического и духовного совершенства личности. Тот, кто наделен высшей красотой, обладает и пророческой мудростью. Человек смертен, но бессмертна слава героев. Проблема духовности присутствует уже на этапе мифологического сознания человечества. Наряду с космологическим, легендарным, эсхатологическим компонентами практически все раннекультурные тексты содержат значительный объем различных поведенческих и мировоззренческих норм. Эта область мифологии послужила основой, на которой сформировался философский дискурс духовности.
Особое место в древнегреческой культуре занимает философия. Сам термин «философия» был рожден древними греками, для которых философия — это была не мудрость сама по себе, а любовь к мудрости и стремление к ней как постоянное состояние человеческого духа. Рождение философии сопровождалось разложением мифа, от которого она унаследовала целостное восприятие мира и придание знанию логического, доказательного, теоретического характера. Это не замедлило сказаться и на осмыслении духовного мира человека.
Этика Античности обращена к человеку. Образное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещам – существованию существующих и не существованию несуществующих» – определило преобладание ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов [2, с. 375].
Важнейшей особенностью их этической рефлексии была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум правит миром античной этики. Другая характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармония внутри человека, а также гармония с миром).
Начало этической рефлексии в Греции представлено в учении софистов, которые поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений. Заслуга софистов состоит в том, что они положили начало этике как философской дисциплине и в самом общем виде обозначили предмет этики. Софисты указали на общественный, человеческий характер морали. Деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек как самодостаточная ценность, имеющая право творить моральный закон. Учителя мудрости выдвигали позицию морального релятивизма, утверждали, что у каждого человека есть свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Следовательно, софисты ориентировали этику на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения. Скепсис софистов сводился к тому, что считалось несомненным, – усомниться в общезначимости основания морали. Они выдвинули теорию, согласно которой возможно воспитание добродетелей.
Проблема человека в античной философии была поставлена Сократом, который сформулировал вопрос: «Что есть сущность человека?» Его ответ: сущность человека — его душа (разум), которую надо совершенствовать через познание. Сократ разработал метод познания — диалектику, которую он понимал, как искусство отстаивать истину в споре с оппонентом. Сократ утверждал, что добродетель всегда следствие знания, а порок — следствие невежества.
Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.
Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами, а не научными. Самые ранние из диалогов Платона, которые обычно считаются наиболее сократическими, посвящены в основном поискам определений этических терминов. «Хармид» посвящен определению умеренности, или воздержания; «Лисис» – дружбы; «Лахет» – мужества. Ни в одном из них не сделано выводов, но Сократ ясно говорит, что он считает важным рассмотрение данных вопросов. Платоновский Сократ последовательно утверждает, что он ничего не знает; что он лишь мудрее других людей в том, что знает, что он ничего не знает; но он не считает знание недостижимым. Наоборот, он считает, что приобретение знания имеет самое существенное значение. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей добродетельными. Для Сократа и Платона, характерно утверждение тесной связи между добродетелью и знанием [4, с 101].
Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии. В речи на суде он сказал: «… В самом деле, если вы думаете, что умерщвляя людей, вы заставите их не порицать вас за то, что вы живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Такой способ самозащиты и не вполне надежен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый легкий: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше…» [3, с.109-110].
Комплекс идей Сократа по проблемам нравственности стал основанием для появления устойчивых традиций последующих этических направлений.
Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей).
Как пишет Бертран Рассел, вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира.
Платон горячо воспринимает социально-этическое учение своего учителя Сократа, но переводит его совершенно в иную плоскость — из внутренней личностной добродетели в добродетель коллективную, общественную, продиктованную, прежде всего, интересами государства, а не конкретной человеческой личности. Без тени сомнения философ отождествляет мораль с политикой, индивидуальную добродетель с общественным интересом, личность с государством.
В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже предназначена своя судьба. Таким образом, душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная (основа мудрости человека), аффектно — волевая (основа мужества) и чувственная (движимая страстями) не в земном, а в высшем мире. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека состоит в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинно вечным.
В разработку концептуальных основ духовности человека особый вклад внес Аристотель. Во-первых, Аристотель дал название науки – «Этика» и ввел в обиход понятие «Этос» в значении нрав, обычай, характер, образ мыслей. Ему принадлежит первый этический труд «Никомахова этика». Во-вторых, он впервые обозначил проблему самостоятельности этики как науки, построил синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, установка на прикладное, практическое значение. Тот раздел учения Аристотеля, который именуется «практической философией», посвящён законам разумной и нравственной деятельности человека. Он разделяется на три части: этику (нравственную философию), учение о хозяйственной деятельности (экономику) и политику (философию государственных наук).
Этика в понимании Аристотеля – это особая практическая наука о нравственности (добродетели), разновидность политики. Цель этики – помочь человеку осознать главные цели своей жизни и научить его стать добродетельным и счастливым. Иными словами, этика решает вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Очевидно, что этика как учение о добродетелях была предназначена для свободных граждан полиса, их нравственного совершенствования. Нравственные рассуждения Аристотеля содержат три части: учения о счастье, добродетели и дружбе.
Учение о счастье опирается на эвдемонистический принцип. Аристотель отмечает единство морали и счастья и подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков человека, от совершенной деятельности его души, сообразной с добродетелью. Счастье, по Аристотелю, – особое состояние удовлетворенности, достигаемое в результате разумной деятельности человеческого духа.
Однако человек, будучи разумным существом, имеет как разумную, так и неразумную части души. На соотношении двух уровней души строится аристотелевское учение о добродетелях. Соответственно это учение содержит добродетели двух видов. Аристотель различает добродетели, основанные на разуме как высшем повелевающем начале в человеке, или мыслительные добродетели. Вторые относятся к характеру человека, его эмоционально — волевым качествам, чувствам и называются этическими добродетелями. Нравственное поведение возникает тогда, когда добродетели выступают в единстве. Он выделяет ряд добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Отметим некоторые из этих добродетелей, определяемые Аристотелем как середина между двумя полярностями. Так, мужество – середина между трусостью и отвагой; щедрость – между расточительством и скупостью; благородство – между кичливостью и приниженностью; негодование – между завистью и злорадством; скромность – между бесстыдством и стеснительностью. Высшей среди всех добродетелей Аристотель считает справедливость [ См. : 1].
Таким образом, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, ставит проблему нравственного воспитания. Добродетель он связывает с общезначимыми действиями (нормативность).
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Аристотель анализирует количественный и качественный параметры, классифицирует виды дружбы (ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).
Итак, этика Аристотеля имеет два значения: во-первых, это наука об этических добродетелях, совершенном состоянии души и поведении как существенном содержании человеческой сущности; во-вторых, это политическая наука (наука о полисе), рассматривающая цель человеческой деятельности, условия существования, хозяйствования и устройства государства.
Таким образом, проблема духовности человека является важнейшей для античной философии. Также необходимо отметить, как бы ни различались взгляды античных мыслителей на идеальный (и реально существующий) мир, вопросы этики, нравственности, долга, истинного блага, добродетели, справедливости являлись для них первостепенными.
Мир устроен не бессмысленно, и само существование личности этому подтверждение: она явилась в мир, чтобы раскрыть его смыслы и осуществить его освобождение.
Список литературы:
- Аристотель. Никомахова этика. / Сочинения. М.: 1983, т.4
- Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
- Платон. Апология Сократа. /Сочинения. М., 1968, т. 1
- Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 2-е изд., испр./ Новосибирск: Изд-во Новосибирского университета, 1999.[schema type=»book» name=»НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ» author=»Баимбетова Рабига Кабдуловна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-04-18″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_ 30.04.2015_04(13)» ebook=»yes» ]