I. «СМЕРТЬ МЕТОДА»
Эпоха постмодернизма породила весьма специфическую танатологию и танатографию [4], следом за Фридрихом Ницше провозгласившую «смерть Бога», за чем последовала целая череда деструкций, финальными продуктами которой стала «смерть субъекта» (у Мишеля Фуко) и «смерть автора» (у Ролана Барта). Будучи знатоком постструктурализма и постмодернизма, со страниц своей книги «После метода» английский основоположник акторно-сетевой теории (далее – АСТ) Джон Ло (род. 1946 г.) открыто заявляет, что метода у современной науки нет, во всяком случае, такого, к которому привыкла «европейско-американская метафизика», и который она – метафизика – культивировала со времен Аристотеля на протяжении существования как классической, так и неклассической научных парадигм. Программа-максимум Ло – показать ущербность классической и неклассической (а может быть и постнеклассической) эпистемологических парадигм в гуманитаристике, поскольку их эвристическая универсальность обнуляется, не выдержав элементарных процедур верификации и фальсификации (ведь достаточно подобрать один-единственный контраргумент, чтобы опровергнуть все дедуктивное рассуждение). Метафизика исходит из постоянств, но именно они стали объектом критики Ло. Он постулирует, с опорой на достижения французской версии АСТ Бруно Латура и Мишеля Каллона, текучесть и перформативность всего сущего, предлагая описывать реальность метафорическим языком, в котором будут отражены исследовательские интуиции. Эти метафоры не беспочвенны – через них, по мысли Ло, заявляет о себе сама жизнь (повседневный быт и ритуалы квакеров или австралийских аборигенов и т.д.), освободившаяся от пут «здравого смысла».
Общее понятие метода, заявленное Джоном Ло, – это: «…система для предложения более или менее доходных гарантий. Она обещает в той или иной степени быстро и безопасно довести нас до пункта назначения, то есть знаний о процессах, действующих в едином мире. Обещает снизить риски, с которыми мы сталкиваемся на протяжении всего пути. Метод позволяет нам отбраковать ложные гипотезы: это важная часть саморепрезентации методологии… Еще она позволяет нам узнать, что отдельные методы не работают. Но в качестве рамки, метод как таковой по крайней мере временно надежен» [2, c. 29-30]. Однако такого универсального метода, по мнению британского теоретика, сейчас нет ни в арсенале философии метода, ни в арсенале методологии науки. То есть, впору продолжить линейку продуктов деконструкции констатацией факта «смерти метода» как минимум социальных наук, к которым, скажем, относится и религиоведение, интересующее нас по преимуществу. К слову, такое плачевное состояние философии (~ метафизики) позволяет нашим современникам всерьез утверждать (в который уж раз после Мартина Хайдеггера! – имеется в виду его апрельский доклад 1964 г. «Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens»), что «смерть философии» не только неизбежна, но уже и наступила, и вся нынешняя философская мысль – это «бессмысленное и беспощадное» постфилософское «философствование» [3].
II. «ВОЗРОЖДЕНИЕ МЕТОДА»
Джон Ло – философ и социолог эпохи post post mo, поэтому он задумывается не столько о деструкции, сколько о реконструкции (подобно поздним опытам Ролана Барта и Жака Деррида по «воскрешению субъекта»). Метод можно и нужно заново сконструировать (расширить – подорвать – переделать [2, c. 28]). Плодом творческих усилий Ло стал новый инструмент – «метод-сборка», «заточенный» именно под запросы гуманитаристики: «Метод-сборка – это процесс учреждения и изготовления пучков ветвящихся отношений, которые сгущают присутствие и поэтому производят отсутствие, формируя, опосредуя и разделяя их. Зачастую метод-сборка связана с предъявлением реальностей там-вовне и изображением этих реальностей здесь-внутри, а также с учреждением Иного» [2, c. 252].
Британский методолог АСТ исходит из постструктуралистских посылок: реальности мультипликативны (подразумевается, видимо, онтологический релятивизм и плюрализм); метод-сборка в руках исследователя всякий раз вытягивает нити действительности из беспорядочного клубка вероятностей и «стягивает» реальность в некий правдоподобный пучок отношений (подобно оплетке многожильного кабеля), выполняя реконструирующую, конституирующую, экспликативную, демаркационную, интегративную и дезинтегрирующую функции; сама метод-сборка не статична и не константна, она сугубо ситуативна, утилитарна, создается под конкретную задачу и вскорости заменяется своим новым «релизом», чем-то напоминая бесконечную череду одних и тех же компьютерных программ с их «багами», «патчами», «бета-версиями» и регулярными обновлениями, что заставляет самого Ло подчеркивать ее перформативность.
Поскольку понятийный аппарат теории Джона Ло искусственно усложнен и метафоричен, – а наиболее значимые термины и метафоры его лексикона (такие как «хинтерланд», «сборка», «аллегория», «киборг») нашли отражение в специальном словаре [2, c. 321-332], – необходимо несколько подробнее остановиться на терминологии процитированного выше определения. На наш взгляд, отношения между «внешним» | «внутренним» || «Иным» легко задаются более привычными философскими оппозициями трансцендентного | имманентного || трансцендентального или же наглядным способом – при помощи семантического квадрата с одним редуцированным отношением контрарности, где А будет соответствовать «внешнему» («там-вовне»), Ā – это «внутреннее» («здесь-внутри» как репрезентация / замещение трансцендентного имманентным системе координат наблюдателя), ¬А = «Иное», вытесняемое в отсутствие, а ¬Ā – невозможный «взгляд из ниоткуда», т.е. научная фикция бесконечно удаленной точки проективной геометрии (откуда взирает «Всевидящее Око» христианского теизма).
Постмодернистский «неояз» понадобился Джону Ло для трансгрессивного прорыва за пределы традиционного (в европейско-американской классической и постклассической парадигме) языка описания сущностей, поддающихся философскому и научному наблюдению, дескрипции, объяснению и предсказанию. Он постулирует перформативность предмета и объекта научного исследования, продуцируемого самой метод-сборкой. Европейские и американские ученые привыкли вычленять, эксплицировать предмет своего исследования из статичного, овнешненного, заданного проблемным полем и ограниченного объекта. Но бытие – это поток: «Πάντα ῥεῖ καὶ οὐδὲν μένει» (Гераклит). Остановить его, как и Дао, нельзя. Пока ученый будет фиксировать и анализировать мгновенное единичное состояние потока «Дао», оно уже изменится (= войти в одну и ту же реку невозможно и единожды), а результаты анализа устареют, не успев оформиться. То есть, в научном подходе АСТ первична метод-сборка, уникальное сплетение возможностей в субъективную версию реальности, а объект и предмет вторичны, зависят от способа обнаружения, «сборки» очередного «релиза», инструментального оснащения наблюдения, фиксации и языка описания.
Иначе говоря, согласно АСТ, действительность, в том числе социальная, не «позирует» ученому, ожидая, когда он ее корректно запечатлеет. «Гегелевской» объективности в социальной науке нет и быть не может, – а есть комплементарность, т.е. результирующая сумма субъективных позиций конкретных исследователей, смотрящих на проблему каждый со своего ракурса и вместе с предметом образующих акторную сеть с обратной связью.
III. ВЫВОДЫ
Поскольку Джон Ло для иллюстрации собственных методологических открытий неоднократно обращается к тематике религии (на примере онтотеологии квакеров и онтомифологии австралийских аборигенов), религиовед, на наш взгляд, вправе задаться вопросом применимости АСТ в своей профессиональной сфере. Итак, какие методологические последствия, на наш взгляд, может повлечь использование этого подхода в религиоведении на практике?
В области социальной религиоведческой антропологии: становится очевидным, что необходимо принимать мифоонтологические «большие нарративы» аборигенов в качестве альтернативы результатов исследовательской установки (метод-сборки). Миф в этом плане ничуть не хуже, и австралоиды, вынужденно делящие свой ареал обитания с британскими колонизаторами, научились довольствоваться именно им, игнорируя систему ценностей и даже систему координат «белых чужаков». Причем такой миф, артикулируясь, не просто реактуализуется, а буквально регенерируется (что заставляет вспомнить лакановский шизоанализ как поиск дислексии и сакраментальную фразу психиатров «Кто мы сегодня?»): «Нарративы и то, что они утверждают, не фиксированы в практике аборигенов. Они снова и снова становятся предметом переговоров. <…> У австралийских аборигенов … имеют место множественность теорий и регулярность практик – полная противоположность европейско-американской единственности теории и множественности практик. То есть формы истории повторяются, но нет необходимости в единственной форме» [2, c. 266-267].
И это принципиальный момент для религиоведческого (т.е. осуществленного религиоведом) анализа религиозной само-/идентичности и само-/идентификации: ритуалы необходимы для регулярного воссоздания единства «земли-личности-родства-религии-предков», так как по представлениям аборигенов, «…мир создается и пересоздается в каждом собирании, каждой церемонии, каждой ре-презентации, …каждом сгущении» [2, c. 269]. Научный подход («метод-сборка») оказывается парадигмальной альтернативой «мифо-сборке» (термин наш. – И.Д.) имагинативной действительности аборигенов или «игро-сборке» (термин наш. – И.Д.) фантазии детей и виртуальной реальности геймеров.
В области феноменологии религии: Джон Ло применил свой метод для описания сущности молитвенного собрания квакеров и пришел к открытию, что метод-сборка входит в резонанс с определенными феноменами, усиливая их настолько, что одни делаются зримыми, в то время как другие «частоты» явления «заглушаются», подавляются, превращаясь в фоновые «шумы». И заранее предугадать, что в предмете исследования высветится, а что уйдет в тень (может быть даже в юнгианскую Тень), ученый не способен. Возникает ситуация напряженного ожидания и взаимного диалогического всматривания субъекта и объекта, поскольку оба они – актанты акторной сети.
В области социологии религии. В своих «Ирредукциях» Б. Латур приводит «притчу о колониализме» [1, c. 269-270], которую подробно цитирует Джон Ло, считая ее принципиально важной. Анализируя этот текст, можно прийти к выводу, что сферы влияния и профессиональных интересов разных социальных групп колонистов на поверку нигде не пересекались, однако были комплементарны друг другу и составили вместе с переселенцами акторную сеть, многократно увеличившую кумулятивный эффект их разрозненных и разнонаправленных усилий. Отсюда следует, что действительно, религиозные обряды и ритуалы – это «реализация локаций» (термин Ло), способ освоения и присвоения пространства и интериоризации социальной группы, сохранения этно-религиозной идентичности и кооперации труда представителей различных профессий. Перефразируя высказывание Бронислава Малиновского, допустимо заметить, что именно «смерть метода» участника / наблюдателя приводит социальную группу к реинтеграции.
Таким образом, можно заключить, что как минимум в трех областях религиоведческого знания, а именно: в социологии религии, феноменологии религии и религиоведческой антропологии «метод-сборка» Джона Ло обладает эвристическим потенциалом.
Список литературы:
- Латур Бруно. Пастер: Война микробов, с приложением «Несводимого» / Перев. с франц. А.В. Дьякова. – СПб.: Изд-во Европейского ун-та в СПб, 2015. – 316 с.
- Ло Джон. После метода: беспорядок и социальная наука. / Перев. с англ. под ред. С. Гавриленко. – М.: Изд-во ин-та Гайдара, 2015. – 352 с.
- Свасьян К.А. Растождествления. О конце истории философии. // Русская виртуальная библиотека. Электронный ресурс. URL: (дата последнего обращения 20.08.15).
- Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. – СПб.: Мифрил, 1994. – 346 с.[schema type=»book» name=»«СМЕРТЬ» И «ВОЗРОЖДЕНИЕ» МЕТОДА» description=»На материале постнеклассической эпистемологии Джона Ло в статье рассматривается вопрос применимости методов акторно-сетевой теории к некоторым областям современного религиоведения, а именно: социологии религии, феноменологии религии, религиоведческой антропологии. В ходе философского анализа автор приходит к выводу о высоком эвристическом потенциале «метод-сборки» Джона Ло.» author=»Давыдов Иван Павлович» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-02-18″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_29.08.2015_08(17)» ebook=»yes» ]