На сегодня, в начале XXI века, ислам остается одним из важнейших факторов индонезийской внешней политики. Индонезия является крупнейшей страной в мире по численности мусульманского населения, но в большинстве своем индонезийцы придерживаются суннитского ислама умеренного толка.
Не смотря на то, что Новый Порядок Сухарто опирался не на религиозный, а на военный сегмент общества, в своей внешней политике, государство не могло обойти стороной исламской фактор в международных отношениях. Поскольку в последние десятилетия XX века произошло серьезное явление, именуемое «исламский бум» или «исламское возрождение», изменившее не только мусульманский мир, когда основными факторами, консолидирующими международную мусульманскую умму стали: война в Афганистане, иранская революция 1979 года, напряженность в арабо-израильских отношениях, мусульманская община Индонезии не могла оставаться в стороне от этих процессов. В период пост-Сухартовских реформ(1999 – 2004 гг.) и с приходом к власти С.Б.Юдойоно одним из основных направлений индонезийской дипломатии являлись страны ислама. Помимо деятельности в Организации Исламской Конференции (ОИК) Индонезия в полной мере сотрудничает на двусторонней основе с исламскими государствами в сфере политики, экономики, культуры и, не в последнюю очередь, религии. Министерство иностранных дел Республики Индонезия подчеркивает, что, например, отношения Индонезии с арабскими странами зародились задолго до провозглашения Индонезией независимости, а схожее политическое видение составляет основу для сотрудничества.[8]
В официальной идеологии Индонезии Панча Сила на первом месте стоит принцип религиозности, веры в единого бога. Отличительной чертой индонезийской государственности является то, что этот принцип не связан ни с одной из имеющихся в стране религий, в том числе и с исламом. Не смотря на то, что «за сугубо исламские партии на протяжении всей истории независимой Индонезии неизменно голосуют менее 40% избирателей»[1,208], индонезийские мусульмане считают себя неотъемлемой частью мусульманской уммы, связи с которой занимают особое место среди других составляющих международного сотрудничества Индонезии в области политики и культуры.
Культурные связи с мусульманскими странами включают в себя, прежде всего, вопросы образования и религии. И в сфере ислама субъектом действия международных связей становится не индонезийское государство (правительство), а мусульманская община — умма. Эти религиозные связи возникли задолго до образования независимого индонезийского государства. Умма объединяет верующих мусульман по всему миру, не зависимого от того, в каком государстве они проживают.
Одной из основных причин широкого взаимодействия мусульман является необходимость совершения паломничества — хаджа в Мекку и Медину. Ведь паломничество — хадж – это один из «столпов ислама», и его совершение во все времена считалось для мусульманина огромным счастьем. Во времена голландского господства совершение хаджа имело и важное политическое значение, ведь паломники получали возможность «познать другой мир и почувствовать себя свободным независимым человеком», — говорит в своей работе В.Ф. Сычев.[3,127] Знакомясь с учениями мусульманских философов и общественных деятелей стран Ближнего Востока они могли вернуться на родину с антиголландскими идеями и воодушевлять индонезийцев на борьбу против колониального правительства. Хотя, не стоит переоценивать вклад хаджи в антиколониальную борьбу индонезийского народа. После получения Индонезией и другими странами Азии независимости появилась возможность наладить культурные контакты друг с другом на правительственном уровне.
Как отмечает В.Ф. Сычев, во времена Сукарно и Сухарто правительство намеренно ограничивало поток паломников из политических убеждений и лишь в президентство Мегавати Сукарнопутри желающим совершить хадж были предоставлены все права и возможности.[3,334] В Министерстве религии Индонезии существует целый Департамент, ведающий вопросами паломничества. Возможность совершить хадж является неотъемлемым фактором единения мусульманского сообщества Азии и Африки.
Не менее важным аспектом является получение индонезийцами образования в мусульманских странах. В последние десятилетия исламский мир готовится ответить на вызов, брошенный ему западной цивилизацией. Разумеется, драматизм проблем внутреннего развития стран Ближнего Востока в последние годы не позволяет оперативно реагировать на все вызовы сразу, но стремление преодолеть отставание от Запада очевидно даже в условиях острых внутренних социальных конфликтов. Это касается всех сторон жизни, в том числе и образования.
Несмотря на то, что в странах ислама уже более ста лет идут дискуссии о формировании интегрированной концепции образования, которая отвечала бы требованиям времени, связанным, в частности, с научным и техническим прогрессом, и при этом осталась бы органически вписанной в исламскую теологическую систему воспитания, все же и сегодня нет оснований утверждать, что в этой области уже было сделано достаточно практических шагов.
В ЮВА различные страны связывают с исламом свои дальнейшие этапы развития образования и модернизации. Наиболее успешной такой попыткой становится, на наш взгляд, формируемая в последнее время сеть исламских университетов, адаптирующих новые, модернизированные учебные программы к требованиям современности. Кризис традиционных образовательных систем и сильное воздействие, оказанное западными державами на развитие большинства мусульманских стран в колониальный период, поставили перед мыслителями, а также религиозными и политическими деятелями этих стран вопрос о необходимости проведения реформ в области образования и воспитания.[4,162]
Эти нововведения коснулись и Индонезии. Мусульманское образование оказало большое внимание на развитие индонезийской уммы. Одним из традиционных мест обучения индонезийцев был Каирский университет «Аль-Азхар». В зарубежных университетах студенты получали знания не только об исламе, но также и о социально-политических науках.
Таким образом, за время учебы они могли впитать идеи более радикального и фундаментального ислама, нежели в Индонезии. По возвращению с Ближнего Востока бывшие студенты зачастую становились преподавателями-богословами и продвигали фундаменталистские идеи в Индонезии. В условиях военной диктатуры 1960- 80-е годы такие люди вызывали недовольство у индонезийского правительства, но власти не могли препятствовать желающим обучаться в «Аль-Азхаре» и других мусульманских университетах.[3,341]
В немалой степени образовательная и мусульманская политика Индонезии связывает ее с развитием аналогичных процессов в соседней Малайзии. Международная безопасность Малайзии, расположенной среди соседствующих с ней немусульманских основных народов Борнео, Таиланда, Вьетнама, Бирмы и Филиппин, тоже в очень большой степени зависит от позиций мусульманского духовенства и в целом мусульманского населения страны, которое требуется воспитать в духе веротерпимости и уважения к чужой вере. Эта задача также реализуется как исламом хадхари, так и новыми мусульманскими учебными заведениями.[4,167]
Концепция ислама хадхари выдвинута премьер-министром Малайзии Абдуллой Ахмадом Бадави. Ислам хадхари задумывался как «базовая основа современной исламской цивилизации». Его принципы призваны помочь мусульманам реализовать основополагающие принципы 21 века в интересах прогресса всех мусульманских народов, повысить уровень и качество их жизни, чтобы они смогли занять достойное место среди других стран и народов.[2,114]
Концепция ислама хадхари – это концепция цивилизованного ислама. Цивилизованный ислам здесь это не просто умеренный, ислам, свободный от экстремизма. Ислам хадхари — это «вполне определенная политическая и социально-экономическая концепция, несущая в себе набор тщательно выверенных позитивных постулатов». С помощью этих принципов предполагается реформировать и обновлять мусульманские государства и общества «в самом широком смысле».[2,126]
Эта концепция основанная, по словам Бадави и его сторонников, должна вернуть мусульман к истокам ислама, его устоям и принципам, которые составляют основу всей исламской цивилизации.[9] Но при этом ислам хадхари способствует всестороннему развитию исламских государств в реалиях 21 века.
Через мусульманское образование происходило сотрудничество малайзийских университетов с Аче. В Индонезии есть тенденция – считать Аче областью «самого ортодоксального» ислама – она получила свое очередное подкрепление также и в независимой Индонезии в связи со стремлением Аче создать самостоятельное мусульманское государство, султанат, независимый от Джакарты. Этой цели в Аче всегда следовала только одна, но весьма влиятельная политическая группировка – Движение за Свободный Аче – Gerakan Aceh Merdeka (индонез.) – (ГАМ). ГАМ также стремилась разрушить сложившуюся образовательную систему в Аче. Причины тому были идеологические: ГАМ считал, что современная система образования была нацелена на разрушение ачехского исторического процесса и прославление яванской истории. За все время борьбы было уничтожено около 530 школ, 89 государственных домов учителей и 33 дома государственных чиновников образовательной сферы. Индонезийская армия также участвовала в поджоге школ, считая, что ачехцы прятали там повстанцев[4,166] В Аче несколько десятилетий действовали вооруженные сепаратисты, добивавшиеся независимости от Индонезии. В 2005 году они прекратили борьбу в обмен на предоставление провинции особого статуса. В частности, она стала единственным районом Индонезии, где введены юридические нормы шариата.
Дипломатические контакты Республики Индонезия зародились с провозглашения независимости 17 августа 1945 года. В течение семидесяти лет в своей внешней политике Индонезия придерживалась принципов невмешательства во внутренние дела других стран, отказа от применения насилия, ценности взаимного уважения, а также приоритета переговоров в процессе принятия решений.[7] В настоящее время Индонезия установила двустороннее сотрудничество с 162 государствами, а также Индонезия принимает активное участие в различного рода форумах и международных организациях, среди которых следует выделить Ассоциация государств Юго-Восточной Азии (АСЕАН), Организация исламского сотрудничества (ОИК), Азиатско-Тихоокеанское экономическое сотрудничество (АПЕК).
Профессор Л.М. Ефимова, занимаясь внешнеполитическим процессом в Индонезии, отмечает, что сложившаяся внутриполитическая ситуация «ставит определенные и довольно жесткие рамки для проведения властями страны внешнеполитического курса, предоставляя дополнительные возможности для маневрирования на международной арене».[1,208]
Таким образом, во влиянии ислама на внешнеполитический курс страны можно выделить два основных момента. С одной стороны, Индонезия активно участвует в межправительственных исламских организациях, в первую очередь в Организации Исламской Конференции (ОИК), позиционируя себя как неотъемлемую часть международного мусульманского сообщества. Также страна занимается урегулированием палестино-израильского конфликта, поддерживая Палестину. Ко всему прочему в индонезийском обществе сильны антиамериканские настроения, Индонезия осуждает ввод американских и европейских войск в Афганистан и Ирак, а также призывает к дипломатическому урегулированию иранского ядерного конфликта. В стране проходили антиамериканские демонстрации.[1,209] Подобные настроения вынудили Государственный Департамент США призвать своих граждан воздержаться от поездок в Индонезию летом 2001 года.
С другой стороны, правящая элита Индонезии осознает, что слишком большой крен в сторону ислама на международной арене чреват укреплением позиций исламских радикалов и фундаменталистов внутри страны, ростом влияния ислама на общественно-политическую жизнь, усилением требований исламизации государства и общества.[1,209]
И в некоторых регионах страны сторонникам исламизации удается осуществить свои планы. Примером этому может служить сепаратистское движение в Аче, которое добилось в 1999 году предоставления статуса особой автономии с правом применения законов шариата в общественно-политической сфере. Это очень опасный ход событий для многоконфессиональной и полиэтнической Индонезии, поскольку исламизация влечет за собой конфликты с представителями других религий.
В целом Индонезии удалось выдержать умеренную линию в своем внешнеполитическом курсе, и более того в столь сложные последние годы Индонезию все чаще представляют как успешную модель сочетания демократических процессов и ислама.[5,50]
За последние 50 лет свой внешнеполитический курс Индонезия выстраивала с ориентацией на региональное сотрудничество с АСЕАН. С приходом к власти президента С.Б.Юдойоно была выработана новая «конструктивная стратегия внешней политики», направленной на достижение национальных интересов Индонезии. Эта политика включает в себя три главных компонента: позитивное мышление при разрешении сложных международных проблем, крепкие международные связи и прочный статус Индонезии на мировой арене, основывающийся на дипломатических и внутриполитических успехах страны.[10;11]
Свои внешнеполитические приоритеты правительство Индонезии в годы президентства С.Б.Юдойоно (2007-2014) обозначило в виде концентрических кругов, где первый круг это – АСЕАН. Второй концентрический круг это АСЕАН + 3(Япония, Китай и Южная Корея). В третьем концентрическом круге Индонезия видит своими партнерами единомышленников из развивающихся стран. Поэтому Индонезия активно участвует в Организации Исламской Конференции, а на глобальном уровне Индонезия поддерживает международное сотрудничество в рамках ООН, где в качестве главных экономических партнеров Индонезии выступают США и Евросоюз.
Cписок литературы:
- Ефимова Л.М. Внешнеполитический процесс в Индонезии // Вестник МГИМО. 2010. № 1 — С. 208
- Ефимова Л.М. Ислам Хадхари в современной Малайзии // ЮВА: актуальные проблемы развития . 2008. №11. С. 186
- Сычев В.Ф. Индонезия и мусульманский мир в международных отношениях XX века. Политологический анализ основных тенденций. М. МГУ. 2006 — c. 332
- Тюнь Г.Т. Реформирование мусульманского высшего образования Малайзии и проблемы безопасности. \\«Евразийская дуга нестабильности и проблемы региональной безопасности от Северной Африки до Восточной Азии».СПб.2013.С.161-174.
- Anak Agung Banyu Perwita. Indonesia and the Muslim World: Islam and Secularism in the Foreign Policy of Soeharto and Beyond. Copenhagen: NIAS Press, 2007- p. 50
- Cabaran Integrasi Antara Kaum Di Malaysia URL:https://www.ukm.my/jhadhari/makalah/v2n12010/makalah-v2n1-n1.pdf- дата обращения 23.12.2015)
- Hubungan bilateral. URL: (дата обращения 10.2015)
- Kementerian Luar Negri Indonesia Hubungan bilateral 002. URL:https://www.kemlu.go.id/Pages/IFP.aspx?P=Bilateral&l=id (дата обращения 8.10.2015)
- Islam Hadhari: Apa dan URL:https://www.ukm.my/jhadhari/makalah/v2n12010/makalah-v2n1-n1.pdf ( дата обращения 23.12.2015)
- https://ditpolkom.bappenas.go.id/?page=news&id=31-(дата обращения 14.12.2015)
- (дата обращения 10.2015)
- Politik-Luar-Negeri-Indonesia-di-Era-Kepemimpinan-Presiden-Susilo-Bambang-Yudhoyono URL: https://ru.scribd.com/doc/241463254/Politik-Luar-Negeri-Indonesia-di-Era-Kepemimpinan-Presiden-Susilo-Bambang-Yudhoyono-2004-2014 (дата обращения12.2015)[schema type=»book» name=»Международные связи Индонезии со странами мусульманского мира в годы президентства С. Б. Юдойоно (2004-2014)» description=»Статья рассказывает о связях крупнейшей мусульманской страны мира Индонезии c государствами ислама в годы правления предыдущего президента С.Б.Юдойоно. Основой материалов об этих контактах стали данные МИД Индонезии и отечественные исследования по международным связям региона. Выводы исследования сводятся к специфике и причинам сложности для власти Индонезии установить стабильные взаимоотношения с современными странами ислама.» author=»Тюнь Галина Тойвовна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-01-10″ edition=»euroasia-science.ru_29-30.12.2015_12(21)» ebook=»yes» ]