Полиэтнический, мультикультурный состав Российской Федерации создает большую сложность в выполнении задач по определению приоритетов и направлений развития межкультурных связей и укреплению взаимовыгодного сотрудничества. Кроме того, большую актуальность приобретает создание основ для взаимного культурного сотрудничества различных сообществ, народов, стран в условиях многонационального государства, когда имеются налицо разные верования, идеологии, ценностные ориентации. Все это актуализирует задачу формирования этнокультурного самосознания с позиций соотношения самых различных его аспектов: самосознания этноса в современной культуре, его национальных особенностей (соотношение национального и этнокультурного самосознания), этнопсихологических качеств и т. д.
Перед современным образованием и обществом стоят актуальные задачи приобщения детей к мировым ценностям культуры с условием сохранения и развития потенциала всех входящих в состав государства наций, этносов, культур, а также посредством моделирования этнокультурного компонента общеобразовательной практики как условия их решения. Последние двадцать лет социокультурная и ценностно-нормативная среда личности испытывает значительные изменения под воздействием глобализации и трансформации всех сторон развития общества. Механизмом взаимодействия личности и общества, прежде всего, является общение как способ приобретения новой социальной идентичности и сохранение личностной самобытности.
Что касается системы ценностей, то она характеризуется новым набором востребованных обществом ценностных ориентаций, новой иерархией ценностей. В поликультурной среде учет соотношения этнических традиций и современных культурных ценностей играет большую роль в социализации, зависящей от региональных особенностей. Технология реализации этнокультурного компонента представляет систему способов и методов педагогической деятельности, направленной на сохранение этнокультуры, развитие межэтнической толерантности, познание других культур.
Этнокультурный компонент формируется на основе общих представлений об этнической составляющей в процессе образовательной практики. Этнокультурный компонент в общеобразовательной практике региона необходимо включать в учебно-воспитательный процесс посредством педагогической модели, представляющей систему образовательного взаимодействия, отражающей цель, процесс, организационно-педагогические средства достижения результата, на основе ориентации личности на традиции культуры и общечеловеческие ценности.
Нормативно — правовой основой этнокультурного образовательного учреждения с полиэтническим составом учащихся является Конституция РФ, Закон РФ «Об образовании», 2012 г., Закон устанавливает государственные образовательные стандарты, в рамках которых регламентируются подходы к наполнению образовательного пространства, позволяющие реализовать этнокультурный компонент. Это дает нам возможность обогатить содержание образования за счет включения в него материала, отражающего культурное достояние этносов, региональные особенности развития культуры. А также «Об основных гарантиях прав ребенка в РФ», 1998 N 124-ФЗ (ред. от 02.07.2013); «О языках народов РФ», 1991 г.; «Национальной доктрине образования РФ до 2025 г.»; Декларации ООН о правах коренных народов от 13 августа 2007г.; «Концепции национальной образовательной политики РФ», 2006 г.; «Концепции модернизации российского образования на период до 2020 г
Несмотря на значимость в настоящее время этнических процессов и пристальное внимание к ним представителей разных наук, в этнологии пока не сложилось общепринятого понимания сущности этноса, связи этого феномена с другими, близкими к нему по содержанию. Так как этнические отношения в связи с процессами глобализации стали играть значительную роль в жизни общества, то этничность и связанные с ней различные формы этноцентризма, национализма усилили свое значение в современной культурной, социальной, политической жизни. Поэтому проблемы этнической, национальной, культурной, социальной идентификации личности стали чрезвычайно более острыми во многих регионах современной России. Это вызвало появление и становление в России новой системы образования. В ней ценятся такие качества, как способность и готовность молодого поколения нести личную ответственность за общественные интересы, обладать мобильностью и высоким профессионализмом, коммуникативными навыками, умением ценить и уважать другую точку зрения и ценности.
В образовательном аспекте влияние внешних факторов – политических, национальных, экономических — на этническое самосознание делает актуальным построение модели формирования этнокультурного компонента. Учитывая полиэтничность пространства России, где проживает более 180 народов и этнических групп, особенности ее культурно-исторического, национально-демографического, духовно-нравственного характера, можно заключить, что в основе модели должны лежать те ценности, на которые обязана ориентироваться новая образовательная стратегия.
Большое внимание влиянию ценностей и традиции на личность уделялось в работах социологов, психологов и философов в различные исторические периоды: Е.А.Ануфриева, В.Г.Афанасьева., Т.И Заславской. В теории ценностей (А.А.Анисимов, С.Б.Борисов, М.С.Каган, Н.С.Розов), в том числе в психологии(М.Рокич, К.Клахсон, А.Деркач, А.Н.Леонтьев), в педагогике: З.Г Нигматов, Т.И. Афасижев, А.Ю. Шадже, Е.В.Бондаревская, В.В. Сериков, И.С. Якиманская, З.И.Равкин, Е.П.Белозерцев.
Анализ этих исследований [4] приводит к выводу, что основные ценности, на которых должна быть построена модель — это ценности поликультурности, культуросообразности, антропоцентричности.
Перед образованием стоит проблема формирования личности в сложных условиях полиэтничности, когда в различных сообществах исповедуется разная религия, существуют различные традиции, действует самобытная культура и оказывает влияние свое историческое прошлое. Поэтому для успешной жизнедеятельности в таком пространстве целесообразно формирование у подрастающего поколения необходимого соблюдения вышеназванных принципов.
Ценности культуросообразности. Это, естественно, заставляет нас обратиться к анализу ведущих ценностей, таких как соотношения этноса и нации в самосознании личности, национального и этнического, к исследованию этнокультурного самосознания как составляющего элемента этнокультурного компонента и национального самосознания, чему посвящено большое количество работ, анализирующих это соотношение в разных аспектах [5].
Обращаясь к анализу проблемы соотношения национального и этнокультурного самосознания, авторы [6, 8] делают вывод, что такое соотношение характеризуется выделением двух типов национализма: гражданского и этнического. Первый присущ странам Запада и США, второй — странам Востока, Центральной Азии, Восточной Европы. Их исследование основывается на взглядах Ф. Мейнка [7], который впервые предложил различать политические (гражданские) и культуральные (этнические) нации, опираясь в свою очередь на идеи Г. Кона [3]. Последний разработал соответствующую структуру дихотомии, включавшую политический тип (западная модель) и культуральный тип (восточная модель) национализма. Общим в этих концепциях является то, что идеи свободы, демократии, борьбы против бесправия за гражданские права разрабатывались для западной модели национализма, или гражданской идентичности, а идеи языковой принадлежности, единства территории и традиций, религии – для этнической (восточной).
Современность дает основание актуализировать вопросы этнопедагогики и процессы возрождения традиционных этнических культур, так как предполагаются социальные гарантии для постановки и решения вышеуказанных вопросов посредством мер демократизации и децентрализации управления, а также предоставления условий для разработки теоретической исследовательской базы. Как и любой исторический процесс, она органически содержит в себе возможности как движения вперед, так и возвратные тенденции. В России оба процесса в силу запоздалой модернизации пересекаются. И если в таких развитых странах, как США, Англия, Франция, модернизация представляет собой формирование современного общества на основе отрицания общества традиционалистского, то «догоняющая» модернизация России — это совмещение традиционалистских и модернистских культур. Подобные пересечения не могут не давать непредсказуемые периодические изменения в различных социальных сферах, значит, и в сфере образования [5].
Ценности поликультурности ориентируют на развитие поликультурной компетентности. Поликультурный подход означает, что получает обоснование идея сложности и многоаспектности феномена национальной и этнической идентификации. Вывод его концептуальных положений заключается в том, что структура национальной идентичности современных обществ гораздо сложнее, чем предполагавшаяся ранее дихотомия, делившая национальную идентичность на два типа.
Как показал социокультурный анализ соотношения национальной и этнической идентичности, самоидентификация личности представляет собой сложную многоуровневую систему, неоднозначный характер их влияния на образовательную практику и социальное поведение. Если внимательно присмотреться к современному культурологическому процессу, то можно констатировать, что развитие человечества возможно только в условиях сочетания традиционных и современных — модернистских и постмодернистских — культур. Народы, понявшие и осознавшие необходимость сохранения своей имеющейся и возрождения утраченной культуры, активизировали этнопедагогическую деятельность.
Возрождается этническая педагогика, опыт этнопедагогической работы пока только накапливается и осмысливается на новом уровне. Однако существует опасность, что развивающийся рынок образовательных услуг конкуренцией может свести к нулю все усилия, если не активизировать подобную работу [5].
Ценности антропоцентричности позволят выявить качества, которые могут служить основой для создания программ обучения и воспитания, ориентированных на отбор предметного содержания и технологию реализации, построение конструктивного межэтнического взаимодействия, толерантность, Специфические особенности этнических групп служат фундаментом для взаимообогащения различных культур и обеспечения целостности государства. Так как между образованием и культурой существует тесная взаимосвязь, то следствием является его непрерывность. Для многонационального общества важно, что если цели образования совпадают с целями культуры, то и видов образования должно быть столько же, сколько имеется отдельных ценностей культуры [1]. Тогда при взаимодействии различных этнических групп, когда проявляются различные культурные ценности, возрастает роль этнического самосознания как проявления антропоцентричности, разнообразия культурных, национальных, духовных ценностей общества.
Обобщая вышесказанное, можно констатировать, что модельные требования к реализации этнокультурного компонента в общеобразовательной практике выполняют функцию объединения вышеперечисленных ценностей, а саму модель условно можно назвать интегративной, осуществляющей на практике образования такой подход, при котором эти ценности воплощаются в едином образовательном пространстве. Упомянутый подход позволит применить идею интегративности в образовании и выявить качества, которые могут служить основой для создания программ воспитания на основе взаимопонимания, толерантности, взаимопомощи. Специфические особенности этнических групп служат фундаментом для взаимообогащения различных культур и прогресса в целом для различных полиэтнических сообществ. Опора на такие качества при организации воспитательного процесса может способствовать извлечению из исторического опыта того, что способствует процветанию общества и не позволяет повторять ошибки прошлого.
Таким образом, модель, представленная в учебно-воспитательном процессе поликультурной школы, рассматривается с интегративной позиции. Эта позиция является адекватным подходом, с одной стороны, в осуществлении гуманитаризации образования, с другой — сохранении потенциала этнологического компонента, позволяющего отделить качества этноса, идущие из глубины традиций, сохраняющиеся сегодня, имеющие общие корни для многих этносов, и специфические только для данного этноса. Такой подход позволит выявить качества, которые могут служить основой для создания программ воспитания на основе взаимопонимания, толерантности, взаимопомощи. Идея интегративного подхода требует такого соотношения всех компонентов в образовательном процессе, чтобы существующие сегодня особенности этнического и национального гармонично дополняли друг друга, сохраняя уникальность этноса и многонациональную государственность как ведущую самоидентификацию личности в обществе.
С позиций интегративного подхода формируется целостность личности. Это означает, что мы формируем свойства личности, которые выражаются в наличии сформированных объективных представлений о той или иной культуре и реализуются через модели поведения, способствующие межэтническому взаимопониманию и эффективному взаимодействию между ними. При этом формируются такие качества личности, как ответственность, решительность, инициатива, умение применять и накапливать знания в незнакомых ситуациях, мобильность, способность осуществлять коммуникацию и взаимодействовать с другими людьми.
Воспитывающая функция этнической культуры имеет целью формирование целостного системного восприятия культуры не только как источника содержания обучения, но и как источника духовно-нравственных ценностей человека, формирование личности — носителя культуры, самоидентификацию со своим народом.
На современном этапе истории России все явственнее становится необходимость построения такой образовательной системы, целью которой стало бы формирование целостного миропонимания и, следовательно, создание целостной картины мира в сознании учащегося.
Каждый этнос в зависимости от условий жизни веками формировал свою культуру и систему ценностей, в которых отражались духовные традиции. Они требуют особенно бережного отношения, поскольку долгое время воспитательный процесс в образовании осуществлялся без учета национальных, психо-этнических характеристик, особенности культуры и быта народа. В отдельных регионах России игнорирование народных основ воспитания, этнопедагогики привело к тому, что сформировалось поколение, не знающее родной культуры, истории, родного языка. Ситуация усугубляется тем, что по-иному воспринимается проблема соотношения культурного и исторического развития. В прошлом социальный цикл был гораздо короче культурного. В XX в. произошел разрыв социального и культурного циклов: теперь на протяжении жизни одного поколения человек переживает смену культурных эпох, что мы остро ощутили на пороге третьего тысячелетия [2]. Возникла проблема, на которую обратили документы ЮНЕСКО: необходимость идти навстречу культурам мира таким образом, чтобы суметь сохранить, обогатить и распространить культурное наследие, стремясь к универсальному через плюрализм проявления культуры.
Для построения образовательной модели мы опирались на следующие концептуальные позиции:
- Целостность процесса воспитания. Предполагается, что все аспекты учебно-воспитательного процесса должны быть ориентированы на формирование адекватной личности, впитавшей традиционные и инновационные ценности этнических культур, которые интегрируются в систему воспитательной работы, не нарушая целостности и системности.
- Образовательная среда. Здесь подразумевается создание положительного, комфортного психологического микроклимата в данной среде. С этой целью управление должно строиться на взаимном уважении всех участников образовательного процесса, что позволит создать гуманистическую среду обучения, воспитания, где ценности этнических культур станут не просто внешним атрибутом школы, а внутренним содержанием всех участников образовательного процесса. На это необходимо нацелить регулярное повышение профессиональной и этнокультурной компетентности педагогов.
- Взаимосвязь педагогического коллектива с семьей, общественными и религиозными организациями. Использование этнорегионального компонента в образовании.
- Научно-методическое и кадровое обеспечение образовательного процесса в инновационных условиях.
- Учет индивидуальных, физиологических, психологических, этнокультурных особенностей развития школьников.
В основание модели развития этнокультурного компонента в общеобразовательной практике региона заложены принципы: открытости образовательного пространства за счет открытости и встроенности учебного процесса в профессиональную и социальную среду обучающихся, что обеспечивает свободу выбора условий обучения; интеграции деятельностного, личностно ориентированного, футурологического и компетентностного подходов, позволяющих построить образовательный процесс с учетом потребностей и особенностей детей различных этносов, обеспечить развитие этнокультурной компетентности педагогов; формирование личной профессиональной компетенции в контексте новых педагогических задач. [9].
Сегодня система образования несет в себе особенности современного этапа развития общества, которое нацелено на формирование и развитие активной личности с творческим потенциалом, способной активно участвовать в общественной жизни, осваивать социальный опыт и нормы культуры, исторически сложившиеся на протяжении существования человечества. В современной схеме образования этнокультурный компонент является средством погружения человека в прошлое, настоящее и будущее культуры, установления отношений между культурой и цивилизацией.
Список литературы:
- Гессен С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. — М.: Изд-во «Школа-Пресс», 1995. – 448 с.
- Зарецкая И.И. Инновационные подходы к воспитанию студентов в условиях поликультурного образования // Мат-лы IV Всероссийской научно-практической конференции «Воспитательный потенциал национальной культуры в условиях поликультурного образовательного пространства» (24-25 октября 2007 г.): В 2-х ч. Казань: Изд-во ТГГПУ, 2007. –Ч.1.1. С. 57-59.
- Kohn H.The Idea of Nationalism: A Study in its Origins and Background. New York: Macmillan, 1941. Цит. по: Бунаков М. Ю., В. Н. Лукин В. Н. Национализм и национальная идентичность в условиях глобализации: проблемы концептуализации // Теоретический журнал CREDO NEW. – 2006. — № 2.
- Люрья Н. А., Малиновская С. М. Вопросы междисциплинарного анализа понятия «этнокультурный компонент» в общеобразовательной практике региона // Вестник ТГПУ. — 1913. — Вып. 13. — С. 143-147
- Малиновская С. М. Этническая педагогика в современном образовательном пространстве // Apriori. – 2015. — № 3. Режим доступа: https://apriori-journal.ru/journal-gumanitarnie-nauki/tek-number (дата обращения: 12.04.2015).
- Медова Ю. А. О соотношении этнической и национальной идентичности // Философия и общество. — 2014. — № 4. — С.119-125; Кортунов С. В. Национальная идентичность: Постижение смысла / С. В. Кортунов. — М.: Аспект Пресс, 2009. — 589 c.; Философия культуры. Становление и развитие / под ред. М. С. Кагана. – СПб.: Лань, 1998. — С. 139 — 157 и др.; Дахин А. В. Соотношение этнической и национальной идентичности. Россия, Южная Корея, Канада // Философские науки. – 2003. – № 9. – с. 5–23.
- Meincke F. Cosmopolitanism and National State / 7 th. Ed. Robert B. Kimber, Trans. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970. Цит. по: Бунаков М. Ю., Лукин В. Н. Национализм и национальная идентичность в условиях глобализации: проблемы концептуализации // Теоретический журнал CREDO NEW. – 2006. — № 2.
- Shulman S. Challenging the Civic / Ethnic and West / East Dichotomies in the Study of Nationalism // Comparative Political Studies. — Vol. 35, N 5. — P. 559. Цит. по: Бунаков М. Ю., Лукин В. Н. Национализм и национальная идентичность в условиях глобализации: проблемы концептуализации // Теоретический журнал CREDO NEW. – 2006. — №2.
- Педагогическая стратегия этнокультурного воспитания детей 5-7 лет в условиях полилогического пространства дошкольного образовательного учреждения. — Москва.: Изд.-во РАЕН. Режим доступа (дата обращения: 16.04.2015).[schema type=»book» name=»МОДЕЛЬНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ К РЕАЛИЗАЦИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО КОМПОНЕНТА В ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ » author=»Люрья Надежда Абрамовна, Малиновская Светлана Михайловна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-04-11″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_30.04.2015_04(13)» ebook=»yes» ]