«ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ» В УСЛОВИЯХ ВЫЗОВОВ ОБЩЕСТВА ПО-ТРЕБЛЕНИЯ

Сегодня Россия сталкивается с целым рядом вызовов в политической, экономической, и культурной сферах. Традиционно важнейшими составляющими общественной безопасности были военная, экономическая, экологическая. Наряду с этим, сейчас все актуальнее становится проблема духовной безопасности, которая представляет собой систему условий, позволяющую обществу сохранять свои жизненно важные параметры в пределах исторически сложившейся нормы. [ 2, c.176] Современная Россия оказалась вовлечена в консъюмеристскую идеологию, распространяющуюся в связи с изменениями в производстве и потреблении посредством масс-медиа, рекламы, печати. Известный французский социолог Жан Бодрийяр называет потребление цепной психологической реакцией, которая направляется современной магией, природа которой бессознательна. Он считает, что общество потребления — это общество самообмана, где невозможны ни подлинные чувства, ни культура, и где даже изобилие является следствием тщательно маскируемого и защищаемого дефицита, имеющее смысл структурного закона выживания современного мира. Ключевое понятие современного социального устройства — счастье. А каково это счастье, преследующее современную цивилизацию с такой идеологической силой? Бодрийяр отвечает на свой же вопрос так: «Счастье должно быть измеримо. Нужно, чтобы оно было благосостоянием, измеримым в вещах и знаках, «комфортом». Счастье как внутреннее наслаждение, являющееся независимым от знаков, которые могли бы его продемонстрировать взглядам других и нам самим, такое счастье, не имеющее потребности в доказательствах, оказывается сразу же исключенным из идеала потребления.[ 1]

В современной цивилизации не существует рационального потребителя, самостоятельно осуществляющего свой выбор. Индивидуальный, продиктованный реальными потребностями выбор иллюзорен — он продиктован самой структурой общества потребления, придающей значение не предметам, а абстрактным ценностям, тождественным отчуждённым от них знакам. В основе выбора товара лежит стремление к социальному отличию, и, поскольку поддержка таких отличий есть жизненное условие существования современной цивилизации, потребность всегда остаётся неудовлетворенной. Социальная обеспеченность, «счастье» становятся императивами общества потребления, которое не поощряет пассивность и экономность, поскольку за ними следует утрата потребительской способности. Общество потребления превращает человека в биосущество для переработки все возрастающих и совершенствующихся продуктов и услуг, причем границы нормы давно пройдены. В психологии появилось новое направление — NLP по научному навязыванию продуктов и услуг, которе ныне называется «методом успешных продаж». В политике это же назвали политтехнологиями. Когда общество потребления еще только зарождалось, действовал принцип: при хорошей рекламе можно продать даже дохлую крысу. Сейчас действуют более изощренные и гламурные научные методы, чтобы обмануть критические функции сознания и навязать обывателю уже на подсознательном уровне все? что угодно рекламодателю. [5] Бизнес производит такие феномены , как вкусы, желания, ценности, нормы поведения, интересы. Важную роль в этом играет реклама. Конкуренция производителей порождает конкуренцию потребителей. Человек в обществе потребления стремится потреблять так, чтобы, с одной стороны, быть «не хуже других», а с другой — «не сливаться с толпой». Таким образом, функциональный, обслуживающий характер человека в обществе потребления приводит к синтезу индивидуальности из знаков и подчёркнутых отличий. В сфере знаковых различий не остаётся места для подлинного различия, основанного на реальных особенностях личности. Даже искренний поиск утраченной действительности, познание себя имеют эффектом лишь произведённое социальное различие — основной движущий механизм общества потребления. Хорошим подспорьем в получении прибылей капиталистов является гедонизм, поэтому гедонистическая мораль активно культивируется и насаждается. Как полагают социологи З. Бауман и Д. Бэлл, рост гедонистских и эгоистических настроений является знаковым для нашего времени. Один из американских идеологов П.Дж. Бьюкенен среди причин демографического кризиса, коллапса института семьи и брака особо выделяет гедонистическую мораль. Следование императиву «живи для себя и наслаждайся жизнью», стремление к максимальному комфорту, приоритет карьеры в ущерб семье, освобождение женщины (понимаемое радикальными феминистками как отказ от традиционной роли жены, матери и хозяйки дома), эгоизм и культ удовольствий — все это приводит к разрушению семьи и брака. «Какая сила, — задается Бьюкенен вопросом, — может противостоять песне сирен гедонистской культуры, песне столь обольстительной и призывной, песне, которую повторяют едва ли не все, кто обращается к молодежи, — Голливуд, MTV, «мыльные оперы», телепередачи, глянцевые журналы, популярная музыка, дамские романы и прочие бестселлеры?» Этот вопрос остается без ответа. В контексте постмодернистской культуры тема гедонизма, удовольствия и соблазна становится особенно актуальной. Постмодернистское общество избрало своим императивом наслаждение, а своей стратегией — соблазн. [5].

Отсутствие ценностных оснований для национально-культурной идентичности, ориентация на гедонизм существенно модифицируют общественное сознание, опасно приблизив его к черте духовной патологии. И в этом плане как никогда актуальными становятся вопросы образования и воспитания личности в сложившихся условиях. В обществе потребления школа и университет превращаются в учреждения, оказывающие образовательные услуги, в задачи которых входит лишь дать определенный набор знаний, умений, навыков, компетенций. А ведь в традициях отечественного образования главным всегда был процесс приобщения человека к подлинным культурным ценностям, воспитание его духовно-развитой личностью.

 Залогом возрождения былой геополитической мощи России являются не только природные ресурсы и военно-технический потенциал, но и уникальность духовного опыта, огромный ресурс гуманитарной культуры. Именно этот пласт культурной системы обеспечивает передачу духовных ценностей от одного поколения у другому, фиксирует и сохраняет язык нации, картину мира, свойственную тому или иному культурному сообществу, выполняет функцию национального самосознания и культурной самоидентификации поколений, задает жизненные ценности и нормы. [ 2,c. 178] Наступило время, когда мы должны прислушаться  к словам русского философа С.Франка, которые и сегодня не потеряли своей актуальности. Он писал: « Мы, русские, материально и духовно обнищавшие, все потерявшие в жизни, ищем поучения и осмысления у вождей европейской мысли, у которых большинство из нас привыкло раньше учиться, мы, заранее склонные к смирению, всегда чуждые национального самомнения и менее всего способные на него в эту несчастную для нас эпоху, с изумлением узнаем. что собственно учиться нам не у кого и нечему, и что даже наученные горьким опытом наших несчастий, испив до дна чашу страданий, мы, пожалуй, сами можем научить кое-чему полезному человечество». [ 8] Настало время вернуть в актуальное пространство языка понятие «просвещение», которое в толковом словаре В.Даля трактуется как « развитие умственных и нравственных сил человека». Просвещать — означает« даровать свет умственный, научный и нравственный, поучать истинам и добру, образовать ум и сердце». В связи с этим необходимо обновить прежде всего воспитательную составляющую образовательного процесса. Русский философ И.Ильин считал, что образование без воспитания есть дело ложное и опасное, ибо создает людей самомнительных и заносчивых, напористых и беззастенчивых карьеристов. Оно ведет к развращающей человека полуобразованности, вооружает его антидуховные силы, развязывает и поощряет его низкие стихии. [3, с. 31]

Отечественная антропологическая парадигма должна сыграть важную роль в замещении образа «человека — потребителя счастья» на образ «человека- Личности». Н.Бердяев, критикуя западную гуманистическую антропологию, писал, что « признание самодостаточности человека есть источник  его унижения».[9] Европейские и американские педагогические системы не способны актуализировать и гармонизировать человеческую экзистенцию в целостности: они частично и фрагментарно формируют образ человека из которого вытесненные атрибуты человеческого бытия: боль, страдание, несчастия ( а человеческое бытие не может не быть трагедийным уже хотя бы потому, что человек осознает свою смертность). Воспитанного на таком материале человека при столкновении с драматической реальностью неизбежно ожидает разочарование, опустошенность и кризис смысла жизни. Часто духовное самоопределение личности, понимание своего призвания лежит через страдания, которые помогают человеку обрести полноту бытия.  В нравственном переживании страдания формируется нравственная глубина, человек становится культурной личностью, способной « слагать новую науку», « созидать новое искусство», формулировать «новое право», водворять « новую социальность». Таким образом, как указывает А.С. Запесоцкий, содержание образовательного процесса должно строиться по принципу «онтологического реализма» — в стремлении охватить мир в его целостности и всеобщей взаимосвязи, вобрать в себя боль жизни, сосредотачиваясь на вечных вопросах бытия. [ 2,с.201] В связи с этим одной из самых острых проблем образования является его «усеченный» в сравнении с реальной жизнью характер. « Вот почему традиционные педагогические системы не способны актуализировать и гармонизировать человеческую экзистенцию в целостности. Возвратить образованию онтологическую полноту можно за счет потенциала отечественной гуманитарной культуры (философско-богословской мысли, литературы, искусства и т.д.). [ 7,с.343]Судьбы русских подвижников, биографии героев войн, жизненный путь писателей и философов показывают несостоятельность концепции воспитания « человека счастливого». Так же необходимо вернуть педагогу качество высокого профессионального и духовного ориентира. Образ учителя сегодня, к сожалению, все больше утрачивает свой былой авторитет и значимость. С развитием новых технологий, в том числе и дистанционных, преподаватель может вообще исчезнуть из жизни учеников. Сама Личность педагога так же нивелируется, так как его главной современной функцией провозглашается оказание образовательных услуг. Учитель – личность, духовный наставник и воспитатель должен снова закрепиться в общественном сознании в качестве одного из главных звеньев образовательного процесса.

Список литературы:

1. Бодрийяр Ж. Общество потребления//https://gtmarket.ru/laboratory/basis/3464/3467
2. Запесоцкий А.С. Образование:философия, культурология, политика. М.:Наука, 2002.- 456 с.
3. Ильин И. Путь духовного обновления. Мюнхен,1962. – 1216 с.
4. Куприянов Р.В. Влияние глобальных тенденций в области развития высшего образования на процесс подготовки социальных работников в России./ Вестник Казанского технологического университета.2014.Т.17 №9.С. 349 – 355.
5. Пушкарев Е. Общество потребления и его антилюбовная сущность //https://www.lyubi.ru/psyphp
6. Юртаева Н.И. Акмеологические условия формирования профессиональных устремлений студентов в процессе высшего образования/ Вестник казанского технологического университета. № 3. 2010. С. 7-13.
7. Юртаева Н.И.Формирование у студентов профессиональной направленности на инженерную деятельность: акмеологический аспект//Вестник Казанского технологического университета. 2014Т.17.№3.С. 342 – 346.
8. http//www.philosophy.ru/library/frank/02/4.htlm
9. http//www.philosophy.ru/library/berd/chel.htlm
   «ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ» В УСЛОВИЯХ ВЫЗОВОВ ОБЩЕСТВА ПО-ТРЕБЛЕНИЯ

   Written by: Кайсарова Жанна Евгеньевна

   Published by: БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА

   Date Published: 05/06/2017

   Edition: ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_ 28.02.2015_02(11)

   Available in: Ebook