Важную роль в становление глобалистики, несомненно, сыграли циклические модели всемирно-исторического процесса Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А.Тойнби.
Русский ученый и мыслитель Н.Я. Данилевский в своей книге «Россия и Европа» (1869) изложил оригинальную теорию культурно-исторических типов или локальных цивилизаций. Он считал, что прогресс заключается не в фиксации момента определенного единства истории, а в многосторонности, многоплановости культуры человечества. Каждая цивилизация, по мнению ученого, подобно органической природе, проходит определенные этапы (циклы) своего развития. Цикл развития каждой из них включает в себя продолжительный период роста и относительно короткую эпоху «цветения и плодоношения», а потом они стареют и умирают[3]. Он пришел к выводу, что каждая «полноценная» цивилизация представляла своего рода архетип, существующий по оригинальному плану, также он предположил, что жизнь цивилизации имеет свой предел.
Европейским единомышленником Н.Я. Данилевского был немецкий культуролог и философ О. Шпенглер. В своем главном труде «Закат Европы» (1918-1922), он указал причину краха своей страны (после поражения Германии в Первой мировой войне), и эта причина связана с гибелью западной цивилизации вообще. Всемирная история, не являясь целостным процессом, состоит из ряда независимых, замкнутых, циклических «культур». Любая культура есть только форма проявления жизни во Вселенной: «Вместо монотонной картины линейнообразной единой всемирной истории Я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, … и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму»[6].
Перерождение культуры в цивилизацию, по убеждению Шпенглера, сопровождается упадком творческих сил и динамизма. Цивилизация – это стадия умирания. Так, по мнению Шеллинга, западная культура достигла состояния цивилизации («мирового города»), в котором нет народа, а есть «масса». В наступающем застое и окоснении западной культуры происходит только непомерное развитие техники, непонимание традиций, борьбой против церкви, преобладанием рационализма, демократии и культом денег. Материальные элементы культуры начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние, и, пройдя стадию цивилизации, культура неизбежно погибнет, как неизбежно гибнет любой живой организм[6].
Уже в ХХ веке осознанием общности человеческой истории и судьбы также занимался основатель цивилизационного подхода к пониманию истории, английский историк и социолог А. Тойнби. В своей работе «Постижение истории» (1934-1961) он понимает мировую историю как карету, у которой множество колес (цивилизаций), и каждая живет по своим законам. Таким образом, истинным объектом исторического изучения он считает цивилизации – общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все человечество. Он считал, что «цивилизации» рождаются и развиваются, успешно отвечая на последовательные «вызовы» природы и истории, а упадок и разложение цивилизаций он связывает с исчерпанием жизненных сил и неспособностью адекватно реагировать на «Вызовы истории». В отличие от Шпенглера, Тойнби понимал цивилизацию как локальный отрезок истории, как определенные вехи «разомкнутого» времени[5].
В историческом процессе В. С. Соловьев обнаруживает фундаментальные основания в религии. Уже в конце XIX века он поднимает вопрос о столкновении цивилизаций. Соловьев говорил, что в современном обществе сосуществуют три исторических мира, три культуры, которые резко отличаются друг от друга (мусульманский Восток, Западная цивилизация и Славянский мир). Все, что находится вне их, не имеет общего мирового значения и не может оказывать прямого влияния на историю человечества. Философ приходит к выводу, что «внутренней целостности и жизни» нет ни у ислама, ни у Западной цивилизации, а потому «не могут они ее дать и человечеству». Только Славянский мир и православие могут дать «положительное содержание» другим мировым религиям и всему человечеству в целом[5].
В первой четверти ХХ века многие ученые и мыслители размышляли о причинах и итогах Первой мировой войны. Так, замечательный русский философ Н.А. Бердяев в своей работе «Судьба России» изложил свое понимание и осознание сущности глобализационных процессов, происходящих в мире. Бердяев писал что, Первая мировая война глубоко антагонистична мечте человечества о мировом соединении, так как она разрушает единство человечества. Мировая война обостряет вопрос о мировом устройстве земного шара, о распространении культуры на всю планету. Бердяев чувствовал, что человечество вступает в новый исторический и даже космический период[1].
В 20 – е годы ХХ века стали подниматься вопросы экологии и проблемы сосуществования общества и природы. Впервые идею ноосферы, выдвинули французские философы Э. Леруа и Тейяр де Шарден. Но значительный вклад в осмысление процессов взаимодействия общества и окружающей среды внес российский основоположник учения о ноосфере В.И. Вернадский. Решающее значение он придавал научному познанию законов организации биосферы – продукта жизнедеятельности и среды существования живых существ, трансформации ее под влиянием деятельности человека. И в отличие от идеалистических построений для Вернадского становление ноосферы «не случайное явление на нашей планете, создание «свободного разума», «человеческого гения», а природное явление, резко материально проявляющееся в своих следствиях в окружающей человека среде»[2], т.е. результат трудовой деятельности сознательных существ – людей опирающихся на достижения созданных ими науки и техники, а также сознательной деятельности по ускорению становления ноосферы.
Также внесли ощутимый вклад в разработку дискурса глобальности представители «русского космизма» Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский
А.Л. Чижевский и др. Русский космизм стал проводником идеи «глобальность» в русской философии. Космисты обосновали идею единения людей не на основе социально-экономического, политического или идеологического факторов, а руководствуясь экологическими соображениями. В религиозной ветви космизма основой выступила идея всемирного объединения людей на основе стремления к «царству Божьему» на земле, к особой духовности, нравственности – все это соединяет индивидов в единое целое. «Русский космизм – это тысячелетняя обработка в российской метакультуре мировоззрения живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной»[4]. Все эти философы внесли значительный вклад в становлении теории глобализации и глобалистики.
Список литературы:
- Бердяев, Н. А. Русская идея / Н. А. Бердяев // Вопросы философии. – № 2. – 1990. – С.
- Вернадский, В. И. Философские мысли натуралиста : [сб. : к 125-летию со дня рождения] / В. И. Вернадский. – М. : Наука, 1988. – 519 с.
- Данилевский, Н. Я. Россия и Европа: взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому / Н. Я. Данилевский. – М. : Известия, 2003. – 605 с.
- Русский космизм и ноосфера : тез. докл. Всесоюз. конф., Москва 1989 г. : в 2 ч. – М. : Философ. об-во СССР, 1989. – Ч. 1. – 321 с.
- Тойнби, А. Постижение истории / А. Тойнби. – М. : Прогресс, 1991 – 741 с.
- Шпенглер, О. Закат Европы : в 2 т. / О. Шпенглер. – М. : Мысль, 1993. – Т. 1. – 151 с.[schema type=»book» name=»ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЕ ГЛОБАЛИСТИКИ: ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XIX ВЕКА – ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XX ВЕКА» description=»В данной статье рассматриваются вопросы осмысления процессов глобализации во второй половине XIX – первой половине XX века. Важную роль в становление глобалистики сыграли циклические модели всемирно-исторического процесса Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А.Тойнби. Так же в статье затрагиваются проблемы глобального в работах В. С. Соловьева, Н.А. Бердяева, представителей «русского космизма» Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского А.Л. Чижевского. Это было связанно с попыткой осмыслить новые нарождающиеся мировые тенденции и связанные с ними принципиально новые общечеловеческие проблемы.» author=»Чистякова Светлана Сергеевна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2016-12-20″ edition=»euroasia-science_28.04.2016_4(25)» ebook=»yes» ]