Говоря о русской философской мысли как органической части мировой философии и культуры, отметим, что данная философия осуществила попытку глубоко осмыслить национальный характер духовно-нравственных проблем. В.В. Зеньковский отмечал, что русская философия нашла свой путь – «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но всё же живя своими вдохновениями, своими проблемами…». В XIX веке «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли» [1, с. 13].
Наличие проблем духовной жизни общества в период развития русской философии является следствием трагичности и раздвоенности личности, выражающейся в его истинной свободе и характере социальных установок долженствования. В.В. Зеньковский замечает: «Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории» [1, с. 16].
Духовность отечественными учёными рассматривается как нечто целое, где во взаимосвязи внутреннего и внешнего осознаётся всеобщность бытия. Это позволяло приобщать новое поколение к традициям народа, его обычаям, формировать основные положительные качества, характерные для характера русского человека.
Главным вопросом, волновавшим многие умы человечества, считался вопрос об особом историческом пути России, отличавшемся от западного. В поисках таких отличий в русской истории сложилось своего рода множество концепций о традиционных ценностях национальной культуры (самоидентичности), патриотизме много писали Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.Н. Страхов, Д.С. Лихачёв, И.А. Ильин, Н.А. Бердяев, Н.Я. Данилевский и другие.
Ведь очевидно, что каждый народ, каждая страна отличается своей национальной духовностью. Такая духовность есть и у России. Россия, по мнению И.А. Ильина, имеет свой путь становления отечественного образования, свой духовный уклад жизни, где особое место отведено исследованию внутреннего мира человека, связанного с космическим и божественным бытием.
На наш взгляд, суть вопроса состоит в следующем: в выделении в русской национальной культуре того типического, оригинального, позволяющего анализировать суть проблем духовной жизни. Б.П. Вышеславцев писал: «Существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое даётся каждым великим философом» [2, с. 154].
Считается, что идеи о проблематике духовной жизни изложены не в достаточном объёме. Об этом могут лишь свидетельствовать некоторые литературные памятники.
Противоречивые взгляды иосифлян и нестяжателей создали предпосылку обоснования теоретических основ о «собирании Руси». Их идеи оказали прогрессивное влияние для последующего формирования единого российского государства. Нил Сорский считается основателем на Руси скитской жизни, средней между монастырями общежительского типа и одиночным пустынножительством. Цель иночества в нравственном самоусовершенствовании, которое через «умную молитву» открывает непосредственное общение с богом. Преображающая сила фаворского света представлялась достигаемой при максимальном удалении от забот внешних и предельной сосредоточенности на жизни внутренней. Идеалом «заволжских старцев» был бедный, затерянный в лесах монастырь, богатый лишь Духом Святым, каким был скит преподобного Нила на реке Соре, который и вошёл в историю не столько как мыслитель, сколько как «старец» – наставник в духовной жизни. Среди сочинений Нила Сорского важнейшее место принадлежит его посланиям единомышленникам: «Предании ученикам» и «Монастырскому уставу».
В споре «иосифлян» и «заволжцев» проявилось столкновение двух религиозных идеалов – идеала Святой Руси и идеала теократии. Мировоззренческое расхождение между иосифлянством и заволжским движением («нестяжателями») сводилось к противопоставлению: завоевание мира на путях внешней работы в нём или преодоление мира через становление новой личности. Ко второй половине XVI в. победил бытовой, или «социальный», идеал (ио-сифлянство), тогда как созерцательный (заволжцы) был отвергнут.
Моральным началом в создании нового общества Г.С. Сковорода, представитель русской философии, видел в сохранении её лучших традиций. Он посвятил свои идеи поиску вечных истин. Эти истины Г.С. Сковорода искал во внешнем и внутреннем мире бытия с целью понять его цель и смысл. «Три мира» – теория, созданная этим философом, включает в себя «макрокосм» (природу), «микрокосм» (человека) и «мир символов» (Библию), где каждый «мир» представляет собой две натуры – «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную). Он был убеждён в том, счастье необходимо искать не в материальных ценностях, а в самих себе, наслаждаясь поиском лучших духовных начал в течение всей жизни в согласии с волей Бога.
П.Я. Чаадаев первым среди русских мыслителей-западников поставил вопрос о месте России с позиций мировой масштабности.
Бурно обсуждаемые в то время «Философские письма» П.Я. Чаадаева создали идею о создании одного из течений – славянофильства, отстаивавшего уникальность, неповторимость, самобытность пути развития духовной жизни общества. Их идеи были противоположны взглядам западничества (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, И.А. Гончаров, Т.Н. Грановский, П.Н. Кудрявцев, С.М. Соловьёв, И.С. Тургенев и другие).
Славянофилами было введено особое понятие, имеющее актуальность и в наши дни, – «соборность». А.С. Хомяков писал: «Внутренняя задача Российской земли есть проявление общества христианского, православного, скреплённого в своей вершине законом живого единства» [3, с. 224].
Ф.М. Достоевский, ровно как и славянофилы, полагал, что у России должен быть свой, особый исторический путь, отличный от западноевропейского, что «особый мир человека» должен зиждиться на высоких истинах – добре, вере в Бога, любви к своему народу. Дух русского народа, считает Ф.М. Достоевский, – это такая сила, которой никто в мире ещё не осознал. «Чтоб судить о нравственной силе народа и о том, к чему он способен в будущем, – продолжает размышлять Ф.М. Достоевский, – надо брать в соображение не ту степень безобразия, до которого он временно и даже хотя бы и в большинстве своем может унизиться, а надо брать в соображение лишь ту высоту духа, на которую он может подняться, когда придет тому срок. Ибо безобразие есть несчастье временное, всегда почти зависящее от обстоятельств, предшествовавших и преходящих, от рабства, от векового гнета, от загрубелости, а дар великодушия есть дар вечный, стихийный дар, родившийся вместе с народом и тем более чтимый, если и в продолжение веков рабства, тяготы и нищеты он все-таки уцелеет неповрежденный, в сердце этого народа» [4].
Творчество Н.Ф. Фёдорова в настоящее время привлекает внимание многих исследователей русской культуры, так как именно оно имеет точку отсчёта создания философского направления общечеловеческого значения: русского космизма, представителями которого стали К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.
Чувство людской разобщённости и отсутствия между ними братских отношений постоянно мучило мыслителя. По сути, вся философия Н.Ф. Фёдорова концентрируется вокруг главной для него идеи – победы над смертью, воскрешении мёртвых. Н.Ф. Фёдоров – философ нравственности. Высшим смыслом сущего для него является жизнь, а наивысшей нравственностью – деятельность ради самой жизни. Величайшей несправедливостью он считал ограничение жизни определённым временем, тот предел, который устанавливает для неё смерть. По мысли Н.Ф. Фёдорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причём за бессмертие не личное и не для избранных, а для всего человеческого рода, в том числе для давно умерших предков («отцов»). Он полагал нравственным долгом потомков вернуть жизнь тем поколениям, на плечах которых они стоят. «Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), – говорил Н.Ф. Федоров, – а с каждым и для каждого; Это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов)» [5, с. 166].
Н.Ф. Фёдоров настаивал на необходимости сознательного управления эволюцией природы. Человечество должно перед собой поставить задачу переделать природу согласно нравственным нормам, установить господство над природой. Покорив её, человечество будет в состоянии победить и смерть. Именно поэтому мыслитель говорит не о воскресении, а о воскрешении. Речь у него идёт о будущей вечной посю-(а не поту-)сторонней жизни.
Философия «всеединства» была создана благодаря трудам В.С. Соловьёва. А также основу его философии составили актуализированные им понятия добра и софии. Добро В.С. Соловьёвым трактуется как «категорический императив» (И. Кант), как «некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах: в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества» [6, с. 296].
Идея всеединства породила мысль о единстве трёх разновидностей христианства – католичества, православия и протестантизма. Так, по мнению философа, будет достигнута «истинная жизнь» человечества (от природного состояния к духовному).
Н.А. Бердяев, например, сумел гениально выразить в своей философии духовный драматизм эпохи того времени: старые формы культуры не имели уже таких широких границ для выражения духа. В его труде «Душа России» он писал: «…прежде всего, человек должен любить свою землю, любить во всех её противоречиях, с её грехами и недостатками. Без любви к своей земле человек бессилен что-нибудь сотворить, бессилен овладеть землёй… Раскрытие мужественного духа в России не может быть прививкой к ней серединной западной культуры. Русская культура может быть лишь конечной, лишь выходом за грани культуры. Мужественный дух потенциально заключён в России пророческой, в русском странничестве и в русском искании правды» [7, с. 311-312].
Основу философского мировоззрения Н.А. Бердяева составляют идеи о том, что необходимо создать все условия для развития мира подлинного, где бы царствовали любовь, свобода. Задача человека – освободить дух из «призрачного плена», дать волю его творческому началу. По его мнению, «духовность есть высшее качество, ценность, высшее достижение в человеке. Дух дает смысл действительности, а не есть другая действительность» [8, с. 366]. Этические проблемы занимают особое место в творчестве Н.А. Бердяева. Именно поэтому его философию иногда называют философией панморализма.
В истории отечественной философской мысли особое место принадлежит одному из основателей славянофильства, гуманисту и мыслителю А.С. Хомякову, который через проблему войны и мира исследовал развитие человеческой цивилизации. А.С. Хомяков исходит из положения о вечной борьбе духовного и материального начал в жизни людей. Именно она и представляет собой истинное начало общественной жизни. Философия духовности выступала основой надежды русского мыслителя «увидеть весь мир под одним знаменем истины».
Замечая проникновение негативных явлений в жизнь российского общества, И.А. Ильин не впадал в пессимизм относительно судеб страны. Он верил в мирную и созидательную жизнь будущей России и её народов. При этом философ выступал против копирования Российским государством модели развития западной цивилизации. И.А. Ильин отмечал, что российская почва не приемлет западного опыта. Вот почему ни Запад, ни США не принесут России образцы гражданского общества. В свою очередь учёный подчёркивал, что новую мирную жизнь и благополучие людей в новой России нужно искать через культуру и духовность её граждан, их верность традициям Отечества.
В.В. Зеньковский намечал три направления формирования духовности: развитие творческих сил ребёнка, прежде всего творческой основы души; пробуждение и стимулирование его эмоциональной сферы; и, наконец, религиозное воспитание – «путь, на котором может раскрыться духовная жизнь нашей молодёжи».
Философско-педагогическая концепция С.И. Гёссена, будучи личностно-ориентированной, ставит в центр мотивационно-деятельностное начало. Важнейшими категориями концепции поэтому являются дисциплина, свобода, долг как ценности личности и общества, их антиподы – дpeccуpa, произвол, анархия. С.И. Гёссен раскрыл механизм «вырождения» первых, когда свобода, например, обретает личину произвола. Вот почему одной из главных целей-заданий является образование личности «к свободе», личности, способной и готовой жить в демократическом обществе.
В этой связи центральная идея концепции С.И. Гёссена – вовлечение личности в творческий поиск, самореализация через творчество. Он отмечал, что подлинное образование заключается не в передаче новому поколению готового культурного содержания. Ценным в этом он видел идею о том, что человечество должно создать свою систему общечеловеческих координат, наполнить культуру новым смыслом, найти свои пути движения в будущее. Особой ценностью выступают и убеждения, и мировоззрение личности, которые С.И. Гёссен противопоставлял идеологии, пропаганде, тоталитаризму.
Оценивая вклад С.И. Гёссена в российскую гуманистическую философию, следует подчеркнуть, что он дал теоретическое обоснование тех ценностных ориентаций, которые призваны возвысить личность в духовном и нравственном отношении, помочь ей преодолеть низменные, сиюминутные и узкопрагматические интересы. Не менее значимы и выдвинутые С.И. Гёссеном ценностные ориентации, связанные с целями и методами овладения научными знаниями и культурой, без которых не может быть духовно богатой личности.
По С.Л. Франку, сам человек есть ценность социального бытия: «Движущей силой исторической жизни не могут быть ни идеи, ни материальные потребности, а только сам человек во всей целостности своего духовно-душевного существа, вмещающего в себе сразу и идеи, и материальные потребности» [9, с. 12]. Все размышления С.Л. Франка концентрируются на духовности как основе человеческого бытия. Он, как многие другие русские философы, рассматривает духовную жизнь Homo Sapiens не просто как уникальную сферу мира явлений и событий, область субъективного или как эпифеномен внешней социальной реальности. Напротив, они всегда видели в ней некий своеобразный мир, который связан с божественным и космическим бытием.
Итак, целью нашего исследования не являлось проанализировать многие концепции отечественных философов, учёных о сущности духовной жизни общества. Важно увидеть главное в общем, субъективное в объективном с целью понять специфику духовно-нравственных проблем в жизни общества в её историческом развитии, которая позволила бы решить эти проблемы на современном этапе развития социума с позиции «экзистенциального равновесия» и экзистенциально-ценностных отношений, в результате чего удалось определить те противоречия, которые являются вечными и неуничтожимыми антиномическими положениями. Суть этих противоречий заключается в следующем:
– В отличие от других существ, населяющих планету Земля, человек способен изменить свой внутренний мир, своё собственное «Я». Только для человека, как в своё время писал И.В. Гёте, «всё невозможное может стать возможным, именно Homo Sapiens способен совершенствовать окружающий его мир и даже изменять собственную природу. Это «Я борется как с внешним миром (некой косной материей), так и с тем окружением (человеческим сообществом), которое он сам создаёт. Такой дуализм духовной жизни человека может проявляться, как мы видим, во всех её сферах, включая нравственные аспекты этой жизни.
– Нравственная позиция индивида, безусловно, вытекает из его внутреннего мироощущения, его отношения к социальной действительности. И в процессе таких выстраиваемых им отношений возникает противоречие, заключающееся в борьбе между «долженствованием», необходимостью и «желаемым», когда личность в своём сознании чётко представляет определённые действия и предопределяет результат этих действий, превращая свои мысли и чувства в определённые понятия, которые истолковываются ею как добро или зло, совесть или бесчестие.
– Противоречие, связанное с категориями абсолютного и относительного.
– Непреодолимые противоречия между основаниями и определёнными целями; между средствами и мотивами; между человеческими страстями и разумом; между законами и намерениями; между идеалами и идеями и т. п.
– Противоречие, построенное по принципу «гегелевской пары взаимоисключающих сторон», т. е. наличию и выявлению множества полярных свойств, тенденций и качеств, реального многоцветья мира, включающего как внутреннюю противоречивость самого индивида: как природного и социального, безрассудного и разумного, рационального и чувственного, привлекательного и отталкивающего существа. Ведь гармония и красота познаются на фоне безобразного и беспринципного.
Поэтому понять специфику духовной жизни общества как феномена можно лишь только в процессе постоянного выявления множества противоречий в отношении Homo Sapiens к социальной реальности и соответственно к самому себе.
Таким образом, исследование проблем духовной жизни общества на этом не заканчивается. Они нашли своё дальнейшее отражение в концепциях современных отечественных философов, положениях гуманитарных дисциплин и других областях социогуманитарного знания.
Список литературы:
- Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Т. 1. Ч. 1. Л.: Эго, 1991. 324 с.
- Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии // Этика преображённого эроса. М., 1994. 346 с.
- Хомяков А.С. Об общественном воспитании в России // Критика и эстетика. М.: Искусство, 1979. 228 с.
- Достоевский Ф.М. О русском народе [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://maxpark.com/community/5134/content/1987557 (дата обращения: 20.12.2014).
- Федоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982. 316 с.
- Соловьёв В.С. Оправдание добра. Собр. соч. Т. 8. СПб., 1913. 412 с.
- Русская идея: антология / Сост. и автор вступительной статьи М.А. Маслин. М.: Республика, 1992. 476 с.
- Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. 388 с.
- Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. 512 с.[schema type=»book» name=»СПЕЦИФИКА ПРОБЛЕМ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА В ПЕРИОД РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ» author=»Газгиреева Лариса Хасанбиевна» publisher=»БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА» pubdate=»2017-06-24″ edition=»ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_ 30.12.2014_12(09)» ebook=»yes» ]