28 Июл

ОТЛИЧИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПАРАДИГМ: ХРИСТИАНСТВО И НОВОЕ ВРЕМЯ




Номер части:
Оглавление
Содержание
Журнал
Выходные данные


Науки и перечень статей вошедших в журнал:

В предыдущих статьях была дана общая картина циклогенеза западного мировоззрения от его зарождения в Древней Греции до наших дней,  выявлены общие закономерности этого циклогенеза и ключевые события на стадии античности, христианства, нового и новейшего времени, показаны  отличия мировоззренческих парадигм сравниваемых эпох [3-7] . В этой статье остановимся на парном сравнительном анализе  христианской и новоевропейской мировоззренческих парадигм.

В табл.1 представлено отличие христианского и новоевропейского мировоззрения по перечню значимых признаков.

Таблица 1.

Отличия двух мировоззренческих парадигм:

христианской и новоевропейской

Признак Христианство Новое время
Отношение к Богу Поклонение Отрицание
Космос Сотворён и непосредственно управляется личностным и действенным в своём могуществе Богом Существует вечно, несотворён, управляется регулярными естественными законами
Земля Центр творения (геоцентризм) Одна из многих планет  (космоцентризм)
Человек Центр творения (антропоцентризм) Результат эволюции животного мира
Основное отношение Человек — Бог Человек — Природа
Приоритетная цель человека Наилучшим образом повиноваться Божьей воле Подчинение природы воле человека
Отношение к будущему Вера в грядущее второе пришествие Иисуса Христа «Золотой век», где человечество окончательно покорит природу с помощью науки и техники
Главный источник познания Священное Писание и теологическая доктрина Научные открытия

Пояснения к таблице 1:

  1. Основной мировоззренческий вопрос – вопрос о существовании / не существовании Бога. Архитектоника мировоззрения определяется ответом на этот парадигмальный вопрос.

Вытеснение идеи Бога из сознания человека идёт непрерывно на всех этапах прехождения христианского мировоззрения и возникновения новоевропейского мировоззрения. В середине XIV в. во Флоренции стартовала исследовательская программа ренессансного гуманизма. Главная идея этой программы – постижение и раскрытие универсального потенциала человека, заложенного Богом. Истоки этой идеи можно найти в творчестве Петрарки (с 1341 г.). Но наиболее отчётливо она проявилась в «Речи о достоинстве человека» (1496 г.) Пико делла Мирандолы. Говоря современным языком, Бог, создавая мир, во все свои творения вложил  закон / программу бытия. В человека он не вложил программу, но одарил абсолютной свободой и универсальной способностью самому создавать любую программу своей жизни: «Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные» [2]. Данная идея опиралась на сочинения античных авторов, арабских и еврейских мыслителей, противоречила устоявшимся христианским догматам. Процесс ухода от христианского мировоззрения средних веков был запущен.

Следующим логическим шагом  движения в отрицании христианского Бога был пантеизм Джордано Бруно (1600 г.)  и Бенедикта Спинозы (1675 г.). Сегодня пантеизм Спинозы подвергается сомнению [1, с. 33-34; 38-39], но именно как пантеистическое  воспринимали его учение многие философы до последнего времени.

 Параллельно возникает деизм, который в многообразии своих модификаций равно удаляется от устоявшихся в средние века догматов католической церкви. Истоки деизма   находят в «естественной религии» Жана Бодена, который в трактате «Разговор семи участников» (1593) критикует христианские догматы о божественной природе Христа, о непорочном зачатии, о Троице. Такая критика христианства нужна, согласно Бодену, чтобы предостеречь людей от споров по вопросам веры. Истины религии невозможно доказать с помощью разума. Разум как арбитр в вопросах веры неизбежно ведёт к безверию – наихудшему из возможных мировоззренческих состояний человека. Терпимость в вопросах веры, гуманистическое свободомыслие, свобода от христианских догматов, верность «всеобщей вне конфессиональной религии» — позиция Ж. Бодена в вопросах веры. Другой основатель деизма, Эдуард Герберт Чербери (1624 г.), наоборот, в вопросах веры рекомендует опираться на разум. «Естественная религия» согласно Герберту Чербери – комплекс религиозных знаний, приобретённых исключительно с помощью разума, в противоположность знанию, полученному из Библии или учения католической церкви. Все концепции «естественной религии» признавали существование Бога, как высшего существа, но в разной степени ограничивали его участие в земных делах. В конце XVIII  и начале XIX в. деисты видели в Боге «первую причину», создавшую мир и установившую вечные неизменные универсальные законы. Созданный мир развивается самостоятельно, не нуждаясь во вмешательстве Бога.

Следующий шаг от теизма к атеизму делают агностики. Согласно Томасу Генри Гексли (1869), агностик – это человек, который не отрицает существование богов, но и не утверждает их существование. И наконец, во второй половине XIX в. во весь голос заявляет о себе атеизм. Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Фридрих Ницше наиболее яркие представители атеизма этого периода.

Атеизм – мировоззрение, отрицающее существование Бога, богов, духов и, соответственно, производных от них чудесных и сверхъестественных явлений.

Атеизм из философских кабинетов проникает в массовое сознание. По данным Евростата 2005 г.: «Четыре из пяти граждан ЕС имеют религиозные или духовные убеждения. В самом деле, один из двух граждан ЕС считает, что Бог есть (52%) и более четверти (27%) считают, что есть некий дух или жизненная сила. Только 18% заявляет, что они не верят, что есть какой-либо дух, Бог или жизненная сила». Средние результаты опроса скрывают значительные  различия в убеждениях населения стран. Католицизм – официальная религия Мальты и 95%  мальтийцев подтвердили, что они верят в Бога. Высокий процент верующих в Бога в Румынии (90%), Греции (81%), Португалии (81%), Польше (80%), Италии (74%), Ирландии (73%). В отличии от этого в Эстонии и Чехии меньше, чем один из пяти утверждают, что они верят в Бога. В этих странах, как минимум каждый второй считает, что есть какой-то  дух или жизненная сила: в Эстонии (54%) и Чехии (50%). В Швеции также большинство имеют сходные духовные убеждения (53%) [10, p. 9].

Данные опроса свидетельствуют о движении мировоззрения населения Европы от традиционного христианского теизма через промежуточные формы пантеизма, деизма и агностицизма к атеизму.

Тренд европейского мировоззрения от теизма к атеизму (табл.2).

Таблица 2.

Изменение европейского мировоззрения по вопросу отношения к Богу

Существенный вклад в трансформацию средневекового христианского мировоззрения внесла Реформация (с XVI в.). После Реформации христианство стало качественно иным. Протестантизм отказался от ряда таинств и догматов, Священного Предания, монашества, почитания икон.  Католицизм тоже существенно изменился в ходе католической реформы и контрреформации. «Католическая реформа — это саморефлексия церкви в соответствии с идеалом внутреннего обновления; контрреформация есть самоутверждение церкви в борьбе против протестантизма» [8]. Католическая Церковь в самообновлении и в борьбе с Реформацией укрепила вертикаль папской власти, стала бороться с коррупцией внутри клира, создала институт инквизиции, ввела строгую цензуру, создала во всех епархиях  семинарии и учебные заведения нового типа, и как следствие, повысила уровень образования духовенства. Как реакция на коррумпированность епископата появились новые монашеские ордена, восстанавливающие ценности раннехристианской общины и апостольской жизни (с 1527 г. орден театинцев), нищенствующего ордена францисканцев (с 1526 г. орден капуцинов), аскетического образа жизни и бедности (с 1593 г. орден босых кармелитов). Орден варнавитов (с 1533 г.) главной своей задачей считал духовное обновление общества и проповедь Евангелия, с XVII в. занимается образованием детей и юношества, поддерживает приюты для сирот, с XVIII в. ведёт миссионерскую работу в Европе и Азии. Главная задача ордена бонифратров (с 1537 г.) – попечение о больных. Орден св. Урсулы (с 1535 г.)  создаёт школы и приюты для девочек и девушек. Орден иезуитов (с 1534 г.) активно занимается наукой, образованием и миссионерской деятельностью.

В XX в. самообновление католицизма произошло в философии неотомизма, тейярдизма, персонализма и философской антропологии. Эти течения формировались в полемике с атеистическими учениями марксизма, ницшеанства, атеистического экзистенциализма, позитивизма [1, с. 249].

  1. Если в христианском теизме культивируется креативная модель сотворённого и управляемого Богом  Космоса, то по мере продвижения к атеистическому мировоззрению постулируется модель Космоса как существующего вечно и управляемого регулярными естественными законами.
  2. Открытие Николаем Коперником гелиоцентрической природы солнечной системы и основанные на этом открытии последующие научные исследования, создавшие классическое естествознание, привели к отказу от геоцентризма, характерного для христианского мировоззрения средних веков. В Новое время Земля стала рассматриваться как одна из многих планет бескрайнего Космоса. Как это открытие повлияло на мировоззрение? Двояко. С одной стороны, возросла вера в человеческий разум, а с другой стороны появилась неуверенность в своём статусе во Вселенной: «Освободившись от геоцентрических заблуждений, в которых пребывали все предшествующие поколения, человек растерялся, безвозвратно утратив прежнюю уверенность в своей особой роли в космосе. Он перестал чувствовать себя средоточием Вселенной, его положение в ней стало неопределенным и относительным. И каждый следующий шаг, сде­ланный в процессе Научной Революции, добавляя новые штрихи к новой картине мира, побуждал человека осознавать свою свободу, но одновремен­но усугублял беспорядок в его мыслях и вызывал беспокойство» [9, с. 273].
  3. Успехи естествознания, и особенно теория Чарльза Дарвина об эволюции животного мира, вытеснили из новоевропейского сознания идею креационизма, заменив её на идею эволюционизма. «Открытие Дарвина только усугубило положение дел. Еще сохранявшиеся теологические представления о том, что миром управляет божественное на­чало и что человек имеет особый — духовный — статус, были сметены тео­рией эволюции: человек предстал всего лишь животным, отличающимся от других видов более высокой ступенью развития. Он перестал быть любимым творением Господа, наделенным божественной душой, а предстал следстви­ем случайного эксперимента природы» [9, с. 274].

Поскольку «Бог умер», то и умерла концепция антропоцентризма, родилась идея «сверхчеловека», в которой человеку отведена эволюционная роль промежуточного звена между обезьяной и сверхчеловеком. Человек – продукт эволюции животного мира. Эволюция на человеке не заканчивается и будет продолжена в постчеловеческом будущем.

  1. Меняется основное отношение. Почему мировоззрение человека сместилось из вертикальной плоскости (отношение «Человек – Бог») в горизонтальную плоскость (отношение «Человек – Природа»? Произошло это не сразу. Первый шаг сделали ренессансные гуманисты, выдвинув новую идею о природе человека, отличную от идеи человека как образа и подобия Божьего. Следующий шаг был сделан идеологами Реформации, предложившими измерять Богоугодность человека успехами в земных делах. Трудовое подчинение природы  воле человека как богоугодное дело для спасения души человека стало доминантой протестантского мировоззрения. «В ходе истории в самом христианстве пассивное ожидание преображения мира в день Второго Пришествия постепенно сменялось другими настроениями, которые к началу Нового времени вылились в уверенность в том, что активная деятельность людей по преобразованию мира угодна Богу и может приблизить ожидаемое событие» [9, с. 272].
  2. По мере дальнейшего вытеснения Бога из сознания человека в эпоху Просвещения доминанта мировоззрения смещается к идее прогресса как самоцели развития человека и человечества. Прогресс же понимается как господство над природой вообще, как человеческой, так и внечеловеческой. Пересматриваются все предыдущие мировоззренческие концепции природы человека, общественного и государственного устройства, окружающей человека природы. Все ссылаются на новое понимание природы, лишённой сакральности, а поэтому поддающейся рациональному преобразованию в интересах прогресса.

Подчинение природы воле человека не означает произвол. Есть понимание, что успешно управлять природой в интересах человека можно при согласовании целей человеческой деятельности с законами природы. Для этого нужна наука, открывающая эти законы. Успехи естествознания Нового времени в открытии физических, химических и биологических закономерностей  и их прикладное применение во всех сферах общественной жизни, подняли авторитет науки в мировоззрении населения. Религиозное мировоззрение всё в большей мере стало сдавать свои лидирующие позиции.

  1. Соответственно вера во второе пришествие Иисуса Христа и переход избранных представителей человечества в новое бытие вечной жизни стали вытесняться идеей «земного рая», построенного людьми с помощью науки и техники.
  2. Научные открытия стали главным источником познания. Откровения Священного Писания и теологическая доктрина стали терять свою мировоззренческую актуальность: «Для современной цивилизации, достигшей полного расцвета сил и взошедшей в зенит, двигателем прогресса стали не религия и вера, но наука и разум. Источником всякого усовершенствования мира и раскрепощения человечества была признана не Божья, а человеческая воля» [9, с. 273].

Список литературы:

  1. Лега В.П. История западной философии. Часть 2. Новое время. современная западная философия. – 3-е изд., дополненное и переработанное – М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. – 528 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://legavp.ru/knigi-i-stati (дата обращения 19.07. 2016).
  2. Пико делла Мирандола Джованни. Речь о достоинстве человека /Перевод Л. Брагиной // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: в 5-и тт. Т.1. – С. 506-514. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://psylib.org.ua/books/_pikodel.htm (дата обращения 19.07. 2016).
  3. Пищик А.М. Циклогенез парадигм западного мировоззрения //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 1 (22). Часть 1. Философские науки. — С. 172-177. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/04/euro_22_p1_6-177.pdf (дата обращения 19.07. 2016).
  4. Пищик А.М. Общие закономерности и ключевые события циклогенеза парадигм западного мировоззрения: от античности к христианству //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 2 (23). Часть 4. Философские науки. — С. 129-134. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/04/euroasia_23_p4_5-158.pdf (дата обращения 19.07. 2016).
  5. Пищик А.М. Циклогенез парадигм западного мировоззрения: от Христианства к Новому и Новейшему времени //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 3 (24). Часть 4. Философские науки. — С. 64-68. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/05/euroasia_24_p4_6-156.pdf (дата обращения 19.07. 2016).
  6. Пищик А.М. Отличия мировоззренческих парадигм//Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 4 (25). Часть 5. Философские науки. – С. 42-45. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/06/euroasia_25_p5_7-111.pdf (дата обращения 19.07. 2016).
  7. Пищик А.М. Отличия мировоззренческих парадигм: Античность и Христианство //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 5 (26). Философские науки (в печати).
  8. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Книга 2. Средневековье (от Библейского послания до Макиавелли) /Дж. Реале, Д. Антисери / Перевод с итальянского С. Мальцевой. – СПб.: Петрополис, 1997. – 368 с.  [Электронный ресурс]. Режим доступа:

 http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/Middle_Ages/_10.php

 (дата обращения 19.07. 2016).

  1. Тарнас Р. История западного мышления / Пер. с англ. Т.А. Азаркович. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. – 448 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа:

http://lib100.com/book/philosophy/western_thought/html/?page=273

 (дата обращения 19.07. 2016).

  1. Special EUROBAROMETER 225 “Social values, Science & Technology. Report. Publication : June 2005. – 99 p. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://psylib.org.ua/books/_pikodel.htm#top (дата обращения 19.07. 2016).
    ОТЛИЧИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПАРАДИГМ: ХРИСТИАНСТВО И НОВОЕ ВРЕМЯ
    Цель статьи – выявить отличия мировоззренческих парадигм в циклогенезе западного мировоззрения на стадиях христианства средних веков и Нового времени. Выявлены существенные мировоззренческие различия сравниваемых эпох.
    Written by: Пищик Александр Михайлович
    Published by: Басаранович Екатерина
    Date Published: 12/13/2016
    Edition: euroasia-science_28_28.07.2016
    Available in: Ebook