23 Июн

ОТЛИЧИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПАРАДИГМ: АНТИЧНОСТЬ И ХРИСТИАНСТВО




Номер части:
Оглавление
Содержание
Журнал
Выходные данные


Науки и перечень статей вошедших в журнал:

В предыдущих статьях была дана общая картина циклогенеза западного мировоззрения от его зарождения в Древней Греции до наших дней [5], а также выявлены общие закономерности этого циклогенеза и ключевые события на стадии античности, христианства, нового и новейшего времени [6-8] . В этой статье остановимся на парном сравнительном анализе античной и христианской мировоззренческих парадигм.

В табл.1 представлено отличие античного и христианского мировоззрения по перечню значимых признаков.

 

Таблица 1.

Отличия двух мировоззренческих парадигм: Античной и Христианской

Признак Античность Христианство
Религиозное мировоззрение политеизм монотеизм
Взгляд на Вселенную космоцентризм антропоцентризм
Главный способ мироосвоения разум, интеллект вера в Христа, подчинение Божьей воле
Приближение к истине путём интеллектуальных поисков через Писание и молитвы
Судьба неотвратимая, часто зловещая благотворное провидение
Господствующие интересы светские религиозные
Отношение к иному мировоззрению толерантность нетерпимость
Структура мировоззрения плюрализм монизм
Моральный закон Предписан и Богу и человеку Даёт Бог (номотетический Бог)

Пояснения к таблице 1:

  1. На смену множества богов Античности приходит Единый христианский Бог – творец мира.
  2. Во взгляде на Вселенную в Античности доминирует космоцентризм, где человек — микрокосм, т.е. миниатюрная часть большого космоса. В Христианстве угол зрения смещается к человеку – самой значимой части космоса, ради которого и был сотворён Богом мир. В центре Вселенной поставлен человек (антропоцентризм) – единственный в тварном мире образ и подобие Божье. Даже мир ангельский не наделяется этим качеством, и выполняет по отношению к человеку служебную роль – он вестник и проводник Божьей воли, связующее звено, посредник между Богом и человеком.
  3. Главный способ мироосвоения в Античности – человеческий разум, интеллект. Только человеческий разум и высокий интеллект способны охватить окружающий мир как целостность и проникнуть в его суть, раскрыть первоначала мира и человека. Человеческий разум античной эпохи стремиться сначала понять устройство макрокосмоса через поиск его архэ (греч. ἀρχή – начало, принцип) — первооснов, первоэлементов, из которых состоит мир, а затем и микрокосма, через самопознание – «Познай самого себя».

В христианскую эпоху появляется скепсис по отношению к разуму и его возможностям познать мир. Тварный мир, созданный Богом, во многом недоступен пониманию ограниченному человеческому разуму, отягощённому грехом. До грехопадения человек был в непосредственном общении с Богом и мог получить от Него необходимые знания. После изгнания из Эдема, единственным источником познания Истины стало Богооткровение, представленное в священных текстах. Разум был сосредоточен не на толковании явлений природы, а на толковании священных текстов, ставших абсолютным авторитетом. Подчинение этим текстам как воле Бога по отношению к поступкам человека – единственный путь истинного освоения мира. «Подлинную свободу усматривали не в безграничности умственных размышлений, но в спасительной благодати Христа» [9].

  1. Человек Античности приближается к истине путём интеллектуальных поисков и усилий. Человек христианской эпохи познаёт истину через Писание и молитвы. По молитвам Бог посылает Благодать Святого Духа — Духа Истины.
  2. Судьба в эпоху Античности воспринимается как предначертанная свыше участь. Ананке (судьба, рок, неотвратимость, неизбежность) властвует над жизнью людей. Тем не менее, человеку заранее не известно о своей судьбе. Поэтому человек Античности не был склонен к пассивному фатализму. Надо героически идти к своей цели, быть может в судьбе и запрограммирован такой героизм. Но если человек уклоняется от выпавшей ему судьбы, то неизбежно терпит неудачу. «Злой рок» будет преследовать всякого, кто осмелиться сопротивляться своей судьбе. Борьба героя с предначертанной ему судьбой  превращает его жизнь в трагедию. Эдип у Софокла, узнав о своей зловещей судьбе, пытается избежать её, но именно каждый предпринимаемый им шаг не удалял, а приближал его к осуществлению предначертанной свыше судьбе.  Трагедия в античной культуре появилась, когда греки осознали, что есть свобода воли, и человек способен нарушить предписание судьбы. Герой терпит крах, его своеволие наказывается, но мужество противостоять судьбе вызывает к нему сочувствие и восхищение античных людей.

В Христианстве судьба – благотворное провидение. Бог попускает всяческие несчастья человеку, но исключительно с заботой о спасении его бессмертной души. Слова апостола Павла: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12: 7). Свобода воли не отрицается. Это свобода выбора поступков: грешить или не грешить, каяться в содеянных грехах или не каяться. Раскаявшийся на кресте разбойник, которому, казалось бы, прямая дорога в ад, первый попадает в рай: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:42).

Господствующие интересы в Античности – земные, светские. Все интересы сосредоточенны на земной жизни.  Представления  о жизни после смерти здесь очень непривлекательны. В мрачное царство Аида никто не стремится [2]: «…по смерти человека Гермес берет за руку его душу и ведет ее под землю, к мутной «реке вздохов» (Acheron); там угрюмый Харон переправляет ее на челноке на тот берег, где высятся «врата» Аида и Персефоны. Ласково встречает пришельца пес-привратник Кербер; отныне он живет призрачной жизнью на «асфоделовом лугу», продолжая свои земные занятия, но без смысла и цели. И эта жизнь равна для всех: даже Ахилл не составляет исключения. Именно его душе у Гомера влагается в уста грустная оценка этой жизни ({Од}. XI, 488, пер. В. А. Жуковского):

 О, Одиссей, утешения в смерти мне дать не надейся!

Лучше б хотел я живой, как поденщик, работая в поле,

Службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный,

Нежели здесь над бездушными мертвыми царствовать мертвый».

В Христианстве всё радикально меняется – земная жизнь рассматривается как приготовление к вечной жизни и сама по себе высоко не ценится. Подлинная жизнь христианина начнётся после воскрешения тела и соединения его с бессмертно душой. Идея бессмертия души и воскрешения тела  наполняет жизнь христианина высоким смыслом. Цель — воскрешение тела и бессмертная жизнь, средство – праведная земная жизнь.

  1. Первые исторические типы толерантных обществ Античности (полисный и имперский) базируются на противоположных основаниях: 1) на свободе человека и наличии эндогенного плюрализма; 2) на доминировании государственной идеи и экзогенного плюрализма (следствие военной экспансии) [3]. В Древней Греции полисная толерантность к иному мировоззрению основана на десакрализации власти, демократии, социальной мобильности, доминировании рационализма, тенденции к секуляризации, реализацией свободы и многообразия культурных сценариев самоосуществления свободного гражданина. Имперский тип толерантности сложился в эллинистическую эпоху и в Римской империи. От полисной толерантности его отличает отсутствие политического плюрализма. Насильственно созданная империя предполагает многоукладность, многонациональность, мультикультурность, религиозный плюрализм и поэтому изначально терпима к этому многообразию. Эллинистическая цивилизация, созданная восточными завоевательными походами Александра Македонского, установив диктат государственной власти, толерантна к явлениям культуры и к многообразию религиозных культов.  В Древнем Риме государственная власть терпима и безразлична к мировоззренческому плюрализму (религиозному, философскому) и культурному различию, процветающему в империи, пока они ни в чем не угрожает политической власти [4].

Средневековое христианство нетерпимо к иным религиям, к иному мировоззрению. «Оборотной стороной притязаний христианской религии на универсальность стала ее нетерпимость… Когда к концу классической эпохи христианство окончательно воссияло над горизонтом, языческие храмы стали систематически разрушать, а философские академии – официально закрывать» [9].

Раннее христианство формировалось под влиянием иудаизма и эллинизма. Под влиянием иудаизма через Ветхий завет христианское мировоззрение формировало нетерпимое отношение к иным религиям. Эллинизация христианства культивировала в мировоззрении дух свободы, человеколюбия: Учение Иисуса Христа «… было протестом против иудейского законничества в духе эллинской свободы, эллинского человеколюбия, эллинского сыновнего отношения к любимому богу» [1]. Эллинизация христианства «… идёт рука об руку с разрушением эллинизма; борьба обеих религий начиная уже с III в. сопровождается страшными утратами культурных ценностей человечества …» [1].

  1. Переход от Античности к Христианству сопровождался также сменой мировоззренческого плюрализма на мировоззренческий монизм: «… плюрализму классической культуры – со всем множеством ее философий, с пестротой политеистичной мифологии, с ее изобилием мистериальных религий – пришла на смену подчеркнуто монолитная система: единый Бог, единая Церковь, единая Истина» [9].
  2. Моральный закон  Античности – закон мироустройства, предписанный людям и богам античного пантеона. В христианстве Бог дает человеку моральный закон в виде заповедей. В Христианстве Бог – абсолютное добро. Боги Античности у Гомера и Гесиода совершают позорные и предосудительные у людей поступки: воровство, прелюбодеяния, обман [2]: «Гневное слово рапсода Ксенофана:

 Все, что позорным слывет средь людей и хулу вызывает,

Все приписать олимпийцам Гомер с Гесиодом дерзнули:

Красть, и прелюбы творить, и друг друга обманывать гнусно».

В следующей статье будет представлен сравнительный анализ западного христианского мировоззрения средних веков и мировоззрения Нового времени.

 (Продолжение следует)

Список литературы:

  1. Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия. Первое издание – Петроград, 1918. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://az.lib.ru/z/zelinskij_f_f/text_0250.shtml#50  (дата обращения 18.06. 2016).
  1. Зелинский Ф.Ф.  История античной культуры / Ред. и прим. С.П. Заикина. 2-е изд. СПб.; Марс, 1995 — 380 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://az.lib.ru/z/zelinskij_f_f/text_0020.shtml (дата обращения 18.06. 2016).
  1. Круглова Н.В. Этапы становления толерантности как социокультурной нормы // Мир науки, культуры, образования, 2011. — № 4 (29). – С. 109-112. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/etapy-stanovleniya-tolerantnosti-kak-sotsiokulturnoy-normy (дата обращения 18.06. 2016).
  2. Круглова Н.В. Толерантность как социокультурная норма (западноевропейский опыт): Автореф. … доктор философ. наук: 24.00.01. – СПб: Санкт-Петербургский государственный университет, 2011. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dissers.ru/avtoreferati-dissertatsii-filosofiya/1/a4.php (дата обращения 18.06. 2016).
  3. Пищик А.М. Циклогенез парадигм западного мировоззрения //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 1 (22). Часть 1. Философские науки. — С. 172-177. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/04/euro_22_p1_6-177.pdf (дата обращения 18.06. 2016).
  4. Пищик А.М. Общие закономерности и ключевые события циклогенеза парадигм западного мировоззрения: от античности к христианству //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 2 (23). Часть 4. Философские науки. — С. 129-134. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/04/euroasia_23_p4_5-158.pdf (дата обращения 18.06. 2016).
  5. Пищик А.М. Циклогенез парадигм западного мировоззрения: от Христианства к Новому и Новейшему времени //Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 3 (24). Часть 4. Философские науки. — С. 64-68. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://euroasia-science.ru/wp-content/uploads/2016/05/euroasia_24_p4_6-156.pdf (дата обращения 18.06. 2016).
  6. Пищик А.М. Отличия мировоззренческих парадигм//Евразийский Союз Ученых (ЕСУ). Ежемесячный научный журнал. – 2016. — № 4 (25). Философские науки (в печати).
  7. Тарнас Р. История западного мышления / Пер. с англ. Т.А. Азаркович. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. – 448 с. [Электронный ресурс]. Режим доступа:   http://psylib.org.ua/books/tarna01/txt04.htm (дата обращения 18.06. 2016). 
    ОТЛИЧИЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ПАРАДИГМ: АНТИЧНОСТЬ И ХРИСТИАНСТВО
    Цель статьи – выявить отличия мировоззренческих парадигм в циклогенезе западного мировоззрения на стадиях античности и христианства средних веков. Выявлены существенные мировоззренческие различия сравниваемых эпох.
    Written by: Пищик Александр Михайлович
    Published by: Басаранович Екатерина
    Date Published: 12/17/2016
    Edition: euroasia-science_6(27)_23.06.2016
    Available in: Ebook