25 Июл

НРАВСТВЕННО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ВОСТОЧНОГО МОНАШЕСТВА IV-V ВЕКОВ




Номер части:
Оглавление
Содержание
Журнал
Выходные данные


Науки и перечень статей вошедших в журнал:

В IV веке христианизация Римской империи вызвала к жизни широкое монашеское движение, распространившееся преимущественно на Востоке — в Египте, Палестине, Сирии и Малой Азии. Христиане, желающие осуществить в своей жизни высокие евангельские идеалы, устремились от соблазнов и пороков мира в пустыни. В монашеской среде происходило глубокое осмысление проблем христианской этики, совершенствовалась нравственно-аскетическая традиция. Впервые в истории Церкви на первый план была выдвинута задача внутреннего духовно-нравственного делания, очищения души, что оказалось важнее, чем просто внешняя нравственная жизнь [4]. Утверждалось, что внутренний подвиг христианина невозможен вне Церкви, без благодатной помощи Божией. При этом нравственная чистота души понималась не как самоцель, но как средство на пути к обожению.

Основателем монашества, монашества отшельнического был преподобный Антоний. Жизнь пустынножителя Антония описана святителем Афанасием Великим. С юных лет, раздав все свое наследство и уйдя в пустыню, Антоний многие годы сурово подвизался в посте и молитве, сначала под руководством разных наставников, затем самостоятельно, и достиг такого совершенства в подвигах, что исполнился многими дарами Духа Святого. Это проявилось во многих чудотворениях, прозорливости, пророчествах, рассудительности, бесстрастии, различении духов и др. Его нравственно-аскетические наставления передавались из уст в уста, постепенно из них составлялись сборники поучений. Как свидетельствовал святитель Афанасий, Бог дал Антонию великий дар слова, слова учительного: «Ибо, кто, если приходил к нему печальным, возвращался от него не радующимся? Кто, если приходил к нему проливающим слезы об умерших, не оставлял тотчас своего плача? Кто, если приходил гневным, не переменял гнева на приязнь? Какой нищий, пришедши к нему в унынии, и послушав его и посмотрев на него не начинал презирать богатства и не утешался в нищете своей? Какой монах, предавшийся нерадению, как скоро приходил к нему, не делался гораздо более крепким? Какой юноша, пришедши на гору и увидев Антония, не отрекался тотчас от удовольствий и не начинал любить целомудрие? Кто приходил к нему, искушаемый бесом и не обретал себе покоя? Кто приходил к нему смущаемый помыслами и не находил тишины уму?» [1]

Наиболее известным учеником и продолжателем дела преподобного Антония был Макарий Египетский. Преподобному Макарию приписываются «Духовные беседы» (50 бесед), в которых содержится руководство для ведения спасительной духовно-нравственной жизни. Автор «Бесед» указывает, что высшее благо и цель человека — соединение души с Богом, обожение, для чего необходимо освящение падшей души действием благодати Святого Духа.

В «Духовных беседах» падшее состояние человека по грехопадении рассматривается в сравнении с тем светлым состоянием, в котором прежде находился первый человек, сотворенный по образу и подобию Божию. По грехопадении, пишет преподобный Макарий, человек приходит в расстройство, грех примешивается к душе, под влиянием лукавых духов она поражается страстями, от того становится тленным и страждет тело. Жить подлинною жизнью человек может только в Боге, а потому, отпадая от Бога, живет мнимою жизнью, «жизнью смерти» [3].

Но христианство, по свидетельству святого отца, обладает такой духовной силой, что человек «еще здесь может получить внутреннее освобождение от уз, тенет, преград и тьмы лукавых духов, то есть от действия тайных страстей» [3]. Ибо для спасения человека на землю сошел сам Бог, чтобы сделать всех, по словам апостола, «причастниками Божественного естества». К этому призывается каждый человек, и достигнуть этого он может в личном подвиге.

Духовный путь христианина начинается с покаяния, он сопровождается многими скорбями. Ибо Бог предопределил, «чтобы со многими испытаниями, с теснотою и со скорбью, с самыми горькими искушениями был путь, вводящий в жизнь» [3]. Человеку не должно полагаться на себя и преувеличивать свои силы и возможности, так как совершающая сила принадлежит Богу. В крещении, подчеркивает преподобный Макарий, происходит начало единения со Христом, оно продолжается в таинствах, главным образом в Евхаристии, в Церкви, где подается благодать Божия и происходит обожение человека Духом Святым.

Макарий Великий прямо указывает на синергию (соработничество) Бога и человека в деле спасения. Человек всегда свободен, он может принимать благодатную помощь Божию, живя богоугодно по евангельским заповедям Христа, а может пренебречь Его дарами, поступая богопротивно. Благодать освобождает душу от греха, и делает это постепенно, различными действиями. Благодаря этим действиям «человек мира», по утверждению преподобного Макария, становится христианином, а христианин становится подвижником и совершенным христианином. Автор «Бесед» подчеркивает, что условием привлечения благодати Божией является «великое смиренномудрие и сердечное сокрушение» [3]. Также и любовь к Богу есть непременное основание христианского подвига. Ибо, как замечает преподобный Макарий, «нет достаточной причины отказываться человеку от наслаждений мира сего, если не примет он участия в блаженстве иного мира» [3].

Подвижничество внешнее должно сочетаться с внутренним деланием, утверждает святой отец. Отсутствие внутреннего возрастания лишает христианина «небесной пищи», потому что подвизающийся «одним наружным видом и телесными преуспеяниями внешнего человека», умом и сердцем «увлекается к миру и земным привязанностям» [3]. Внутренняя борьба происходит в области ума (лукавым помыслам следует противопоставлять добрые помышления); в области воли (человеческая воля находит свое здравие только в исполнении Божественных заповедей); в сердце человека (сердце нуждается в чистоте, оно, по учению преподобного Макария Великого, есть внутренняя личность). При этом следует пребывать в молитве и уповать на Божественную помощь, которая подается по мере человеческого усердия в подвиге. Внутренняя работа по очищению души является важнейшей стороной подвига, и весь смысл его заключается в стяжании Духа, во вселении Господа.

Об исполнении евангельских заповедей Христа, без чего не может быть достигнуто обожение, христианское спасение, преподобный отец писал: «Приступающему ко Господу надлежит, прежде всего, даже против воли сердца, принуждать себя к добру, надлежит принуждать себя к любви, если кто не имеет любви; принуждать себя к кротости, если не имеет кротости; принуждать себя к тому, чтобы милосердным быть и иметь милостивое сердце; принуждать себя к тому, чтобы терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не приходить в негодование; надлежит принуждать себя к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. В таком случае, Бог, видя, что человек столько подвизается, и против воли сердца с усилием обуздывает себя, даст ему истинную духовную молитву, даст истинную любовь, истинную кротость, истинную доброту, и одним словом, исполнит его духовного плода» [3].

Монашеский подвиг совершается, по утверждению преподобного Макария, ради достижения единения с Богом: «Подвижник отрекается от мира, родных и имущества, чтобы взамен этих земных утех еще ныне, т.е. во время земной жизни, получить высшие, небесные дары. Он трудится не для достижения только загробного идеала, но ради благ, доступных в условиях земного существования» [4]. Ведя подвижническую жизнь, под действием Божественной благодати христианин обретает «духовное возрождение», обожение, он приобретает духовный ум, духовную волю, духовное сердце. «В сердце благодать открывается, как мир и радость, — пишет преп. Макарий Великий. — В уме открывается она, как мудрость, — и силою Духа становится человек мудрым и открываются ему сокровенные тайны…» [3]. Однако, как предупреждает преподобный Макарий, до этого предела (совершенства) никто не достигает в этой жизни, разве в редкие и преходящие минуты восхищения, экстаза. Полноты преображения человек достигнет только в день воскресения.

Ученик Макария Египетского Евагрий Понтийский одним из первых в восточной нравственно-аскетической традиции сформулировал учение о восьми порочных страстях (чревоугодие, прелюбодеяние, скупость, печаль, гнев, уныние, тщеславие и гордыня). В своей книге «Практик» Евагрий изображает духовно-нравственную жизнь подвижника как постоянную борьбу с этими страстями, которые стали присущи всякому человеку по грехопадении. Душа исцеляется через исполнение Божественных заповедей и через смирение, пост, милостыню, молитву. Погашение страстей ведет к бесстрастию, а бесстрастие есть условие возрастания подвижника в любви. Бесстрастие, по словам Евагрия, не является пассивным состоянием души, но заключает в себе стойкость и свободу души от внешних и чувственных впечатлений. По достижении бесстрастия монах приступает к созерцанию, которое связано с непрестанным молитвенным деланием или умной молитвой.

О греховной поврежденности человека вслед за Евагрием писал и преподобный Нил, настоятель Синайского монастыря. Нил Синайский в Слове «О восьми лукавых духах» воспроизводит ту же иерархию восьми порочных страстей (хотя несколько в иной последовательности), подробно описывает особенности каждой страсти в отдельности, указывает на их пагубные плоды и дает советы, как и какими средствами надо с ними бороться, противопоставляет каждому пороку противоположную ему добродетель.

«Началом страстей» преподобный Нил называет чревоугодие, потому что оно «рождает сластолюбие и многие другие пороки. Из чревоугодия, как ветви из ствола дерева, произрастают другие страсти. Сребролюбие, гнев, печаль и другие изъяны суть плод и порождение чревоугодия» [6]. Чревоугодие неразрывно связано с жаждой услад, которая вполне овладевает душой человека. А «когда возобладает телесное, то все погружается в сон: и ум, и душа, и сердце» [6].

Блуд, как учит преподобный Нил Синайский, является прямым следствием чревоугодия, и более чем какая-либо иная страсть оскверняет необходимую для христианской жизни чистоту. Святой подвижник предупреждает, что все усилия человека в борьбе с блудной страстью могут увенчаться полной победой лишь при благодатной Божией помощи, о которой следует просить в молитвах.

Страсть сребролюбия заключается в ненасытном стремлении к стяжанию внешних материальных благ. Стержень сребролюбия лежит в ненормальном, извращенном отношении к материальному богатству, которому усваивается высшая ценность. Сребролюбие связано с подчинением души человека вещественным благам, которые для души в ее порывах к Богу являются «земными оковами». В борьбе со сребролюбием необходимо читать Священное Писание и непрестанно молиться.

Страсть гнева свидетельствует о недостатке любви к Богу и к людям. Человек, объятый пламенем гнева, не может совершать христианский подвиг.

Печаль возникает вследствие увядания душевной силы, она часто бывает связана с привязанностью к материальным благам. От мирской «горькой печали», по словам преподобного Нила, надо отличать «печаль по Богу». Мирская печаль связана с мрачной меланхолией, расточением духовно-нравственных сил человека, а «печаль по Богу» влечет человека к нравственному совершенствованию. Страсть печали побеждается упованием на благодатную помощь Божию и искренним покаянием.

Страсть уныния проявляется в переменчивости желаний, равнодушии ко всему окружающему и лености. «Уныние излечивается, — пишет преподобный Нил, — постоянством и исполнением любого дела со вниманием, со страхом Божиим» [6] и молитвой.

Тщеславие нередко возникает и развивается в человеческой душе по мере стяжания добродетелей. Творя добрые дела ради людской славы, человек обращает все свое внимание на внешнюю сторону добродетели, а внутренняя нравственная жизнь остается в запустении. Преподобный Нил, по примеру святого апостола Павла, советует никогда не думать о том, что мы достигли чего-то, но, «забывая заднее и простираясь вперед, стремиться к цели, к почести вышнего звания» (Флп. 3, 13–14). И добрые дела свои надо творить в тайне, напоминает Нил Синайский слова Писания.

В гордости ярко проявляется самопревозношение и эгоизм. Гордый человек считает свою собственную личность центром вселенной, а все прочее для него — лишь средство для него. В развращенной гордостью душе все прочие страсти находят благоприятную почву для своего развития. Одних человеческих сил для борьбы со страстью гордости недостаточно и надо просить помощи Божией.

Преподобный Нил предлагает противопоставлять порочным страстям добродетели. Он утверждает, что три главные добродетели — вера, надежда и любовь объемлют все отношение человека к Богу. Они создают благоприятные условия для зарождения и развития всех прочих добрых качеств.

О важности стяжания христианских добродетелей, о трудности и суровости этого пути писал и блаженный Диадох Фотикийский: «Как не разогретый или не размягченный воск долго не может принять налагаемую на него печать, так и человек, если не будет испытан трудами и немощами, не может вместить печать добродетели Божией» [5]. Как избавление от пороков, так и стяжание христианином добродетелей совершается при содействии благодати Божией.

Блаженный Диадох говорил о любви, как о высшей христианской добродетели, достигаемой в монашеском аскетическом подвиге, который есть путь любви: «Любовь к Богу есть прежде всего некое самоотречение и смирение себя пред Богом, некое забывание о себе, нелюбовь к себе самому Бога ради… Однако, к этой любви можно взойти только постепенно… Только в очищенной душе восстанавливается та цельность, в которой уже вмещается любовь… Это не есть «естественная любовь», но дар духовный» [2].

Опытное свидетельство подвижников IV-V веков о необходимости внутреннего аскетического и молитвенного делания наряду с внешним соблюдением  Божественных заповедей показывает, что восточное монашество в стремлении достичь евангельского идеала обожения, святости, существенно углубило христианскую нравственно-аскетическую традицию.

Список литературы:

  1. Афанасий Великий. Житие преподобного отца нашего Антония/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://www.golden-ship.ru/load/a/afanasij_velikij/tvorenija_chast_3_afanasij_velikij/277-1-0-698
  2. Георгий Флоровский, протоиерей. Византийские отцы V-VIII веков/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://predanie.ru/lib/book/read/69630
  3. Макарий Великий. Духовные беседы/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://www.hesychasm.ru/library/makari/besed1.htm
  4. Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://predanie.ru/lib/book/read/111886
  5. Скурат К. Е. Великие учителя Церкви/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL:  http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/s_o_bogoslovie/skurat_velikie_uchitelya_tserkvi_05-all.shtml
  6. Фрадински Викентий. Жизнь, богословские труды и нравственно-аскетическое учение преподобного Нила Синайского/ [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://www.pagez.ru/olb/386.php.
    НРАВСТВЕННО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ВОСТОЧНОГО МОНАШЕСТВА IV-V ВЕКОВ
    В статье рассматривается нравственно-аскетическое учение раннего восточного монашества. Ради достижения христианской цели обожения наряду с внешним исполнением евангельских заповедей совершается внутренний подвиг очищения души.
    Written by: Рахова Елена Эдуардовна
    Published by: БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА
    Date Published: 03/01/2017
    Edition: ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_25.07.15_07(16)
    Available in: Ebook