28 Ноя

КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ОСМЫСЛЕНИЯ ПРИРОДЫ ДУХОВНОСТИ




Номер части:
Оглавление
Содержание
Журнал
Выходные данные


Науки и перечень статей вошедших в журнал:

Каким должен быть духовный мир личности? На эти вопросы отвечают очень многие. Существует море литературы с самыми разными версиями, слож- ными теориями, многословными объяснениями, и разобраться в них совсем не просто. А ведь ответ на поверхности: в основе духовного мира человека всегда лежит чистота мыслей, действий, отношений, поведения. Именно в них отражается духовный мир конкретного человека, и формирование этого мира осуществляется в систематическом и кропотливом труде. Первое, что бросается в глаза как отличительная черта духовного человека – это его уравновешенность и необыкновенная целостность, искренность и неподкупная стойкость, полная гармония с самим собой и миром. Духовность обозначает такие высоко нравственные качества, с которыми согласны все люди, какими бы индивидуальными особенностями они ни обладали, это такие взаимоотношения между людьми, которые ценимы в любом обществе, и испокон веков проявляются в милосердии, сострадании, взаимопомощи, уважении, любви к ближнему. Духовность дает такое состояние личности, которое выражается в гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества, дает ощущение устойчивости и единства с окружающим миром, природой, людьми.

В философской литературе складываются определенные подходы к пониманию духовности. Одна часть исследований идет по пути восстановления того, что раньше называли сознательностью, нормой и характером развитости социальных качеств человека, его способностью адаптации к социуму. «Духовность есть проявление качества личности,  ориентации его сознания [2]. Духовность автор связывает с «выходом за пределы эгоизма, своекорыстия, мелочных расчетов». Человек духовный не может быть жадным, неудовлетворенным, так как он имеет внутри себя то, что дает ему полное удовлетворение и что превыше всех материальных ценностей — это его духовность, что дает ему радость, не сравнимую с внешним обладанием вещами или властью.

Другие исследователи пошли по пути выяснения сущности духовности и ее культурного смысла. «Духовность есть качественная характеристика самого сознания, ценностное содержание сознания» [4]. Некоторые учёные видят в духовности целостную активность человеческой психики и непротиворечивость мировосприятия. З.Г.Антошкина считает духовностью синтетическое личностное образование, объединяющее как обращение к поискам вечного и бесконечного, так и социальное действие, направленное на гуманное изменение действительности [1].

Духовность человека — это пребывание духа человека в действенном конструирующем состоянии и живое переживание этого состояния. Это взращивание в себе такого состояния духа, которое приобретает устойчивое свойство. Это не оперирование высокими понятиями, но и живой акт, возникающий вместе со значением понятий, понимание того, что реальная духовность находится не только в музеях и не сводится к их посещению, а состоит в возникновении чувства другого бытия — совершенства, возвышения человека над самим собой [7]. Р.Л. Лившиц считает, что духовность человека — это определенный тип мироотношения, определенная смысложизненная позиция в которой человек открыт навстречу миру [6]. Духовность, бездуховность, псевдодуховность характеризуют не тактику, а жизненную стратегию человека, в мире, самоопределение в ценностном поле.

Только у человеческого существа, помимо вегетативных и витальных потребностей, возникают потребности осмыслить свою конкретную жизнь под углом зрения существования факта своей невечности, конечности и во времени вечности, бесконечности мироздания. Человек осмысливает свою жизнь не сразу, с различной глубиной и в разной форме. В сущности духовности принято выделят возвышенное состояния духа над повседневностью, над телесностью и т.п. Духовность не является альтернативой телесности, она противопоставлена не плоти, а хаосу возбужденных инстинктов, делающих человека рабом суррогатам чувственности  [5].

Бездуховность также действие духа человека, его пассивной или агрессивной энергии и содержания, исток бездуховности — это отколотость от общечеловечности, когда все превращается только в средство, функцию (приобретает лишь потребительский смысл), а потому превращается в бессмыслие. Бездуховность — это большое несчастье человека, но она «всегда беззастенчива, бесстыжа, груба, агрессивна, безжалостна». Бессовестный человек в сущности «непобедим», ибо он «свободен» от человека и человеческого. И тогда образуются «пустоты», заполняемые саморазрушением и разрушением чего-либо, чтобы почувствовать себя существующим — это превращение человека в простой объект, в подобие вещи, механизма, животного и т.п.

Таким образом, с позиции обобщающего (сущностно-нормативного) подхода духовностью человека можно назвать свойство че­ловеческого духа не просто отражать мир, а проявлять собственное самостроительство, способность привести человека в состояние персональной свободы и ответственности жизни. Г.П. Меньчиков пи­шет, что «когда говорят о сущности духовности человека, то этим подчеркивается: во-первых, целостность и гармоничность энергии и содержания духовной реальности, не действие какой-либо выпуклости, односторонности, когда что-нибудь лишнее и чего-нибудь не хватает; во-вторых, вместе со смыслом включается и оценочное содержание духа, его система ценностей, а не только идей; в-третьих, приподнятость духа над повседневностью и выход его на связь с мирозданием; в-четвертых, его гуманистическая, милосердная и ответственная направленность» [8].

 Автор считает, что состояние персональной свободы и ответственности в мире есть квинтэссенция духовности человека. Духовность человече­ского существа самоценна, ее сущность конкретнее проявляется через ее функции: коммуникативную, экзистенциальную, герменевтическую. Благодаря им реализуется персональная свобода и ответственность человека.

Л. С. Выготский по-своему видит процесс духовного развития человека. Исследователь полагал, что сознание всегда опосредовано культурой, внешние воздействия действуют через внутренние условия, а индивид выступает как воедино связанная совокупность внутренних условий, через которые преломляются внешние воздействия. В соответствии со своей культурно-исторической концепцией развития, Выготский ищет природу интрасубъективности (внутренней субъективности) в интерсубъективности, ибо «исходным субъектом психического развития является не от­дельный человек, а группа людей. В их социально-культурной деятельности и под ее решающим влиянием формируется ин­дивидуальный субъект, который на определенной стадии становления приобретает автономные источники своего сознания и переходит в «ранг» развивающихся субъектов»  [3].

Фундаментальный закон развития сознания и поведения в том, что всякая высшая психическая функция в развитии человека появляется как бы дважды — вначале как деятельность коллективная, социальная, в дальнейшем как деятельность индивидуальная, как внутренний способ мышления. «Личность становится для себя тем, что она есть в себе, через то, что она предъявляет для других. Это и есть процесс становления личности». Суть гипотезы Выготского в том, что духовное раз­витие человека происходит за счет особых, специально организуемых, искусственных систем психотехнического действия. Это действие направлено на овладение и изменение психики с помощью применения искусственных знаковых средств. Человеческий способ регуляции поведения и психики всегда включает специально построенное действие (первоначально разделенное между людьми, а затем выполняемое и отдельным человеком) по изобретению и овладению человеком своей психической деятельностью. Все высшие психические процессы опосредованы особыми знаками, возникающими в ходе исторического развития. Отличие этих знаков от орудий заключается в том, что орудие направлено человеком вовне, в то время как знак направлен на самого себя, на организацию собственной психической деятельности. «Каждой опреде­ленной ступени в овладении силами природы необходимо соответствует определенная ступень в овладении поведением, в подчинении психических процессов власти человека. Человек вводит искусственные стимулы, сигнифицирует поведение и при помощи знаков создает, воздействуя извне, новые связи в мозгу»[3]. Конструирование поведения и деятельности, во­оружающейся все новыми средствами, создает предпосылки для конструирования нашего собственного «Я». Путь «извне внутрь» Выготский называет процессом «вращивания» социального в индивидуальную психику. Психическая функция рождается как бы дважды: сначала в совместной деятельности, а затем в индивидуальной. Выдвижение на первый план посредничества, деятельного, диалогического способа формообразования — это не только введение идеальной формы, это введение человека в «духовную мастерскую» человечества [3].

   При встрече субъективного мира человека с идеальными формами, уже существующими в мире культуры, происходит развитие человека, которое состоит в «превращении форм»: внешняя форма может трансформироваться во внутреннюю, внутренняя — во внешнюю. Идеальная форма — эта культура, которую индивид застает при своем рождении. Между идеальной и реальной формами есть разность потенциалов. Если субъект готов к действию, принимает вызов, то может произойти акт личностного развития, в процессе которого субъект овладевает идеальной формой, присваивает, превосходит ее. Идеальная форма становится его собственной субъективной реальной формой. В свою очередь, реальная форма способна к порождению новых форм, которые входят в «тело» идеальной формы. Между идеальной формой и личностью должен быть двусторонний обмен, благодаря которому осуществляется развитие культуры.

Одним из древних хранителей идеальных форм является искусство, которое дает человеку испытать то, что за его пределами человек никогда не испытал бы. Для того чтобы та или иная вещь искусства была воспринята как некоторая художественная ценность, воспринимающий должен обладать вполне определенной психической, духовной организацией. Каждая вещь искусства есть в каком-то смысле «орган» нашего духовного раз­вития, который мы присоединяем к себе, и посредством которого мы можем осуществлять свое собственное развитие [3]. Искусство преобразует нашу психику, духовную организацию с помощью особого рода инструментов, вещей искус­ства. Художественное произведение содержит условия возможности нашей собственной духовной жизни, духовного развития, оно расширяет горизонт нашего сознания, устанавливает для нас «зону ближайшего развития» [3]. В этой  встречи с идеальной формой возможен прорыв в сферу духа, возможен духовный рост человека, в этой «точке встреч человек рождается «вторично», рождается уже как духовное существо. Искусство как идеальная форма есть лаборатория, в которой осуществляется поиск внутри наличного эмпирического человека возможного человека, который только в этом поиске и может родиться. В этой лаборатории происходит чудо духовного преображения человека, перехода в новое духовное бытие. Это может совершиться, но может и не совершиться никогда: все завис от того, что человек делает сам как свободное существо. Чтобы состояться как личность, он должен совершать духовное усилия. Культура — это только внешний источник, она бессильна, когда иссякают внутренние, собственные источники и движущие силы развития и саморазвития индивида. Развивающий эффект искусства возможен лишь при условии духовной работы. В этом смысле искусство существует только для человека, встающего на путь духовной работы, выбирающего себя в качестве духовного свободного и развивающегося существа» [3].

Среда, обстановка, культура, коллектив, обучение, воспитание, наследственность не обеспечивают автоматически самостоятельного развития. Среда лишь провоцирует индивида на поступок. Человек нуждается в идеальной форме, которая помогает производить в человеке личностно (духовные) эффекты.

Итак, духовное — это результат историко-культурного развития, представляющий собой совокупность конкретных норм и ценностей. Это человек, сознательно открывающий или создающий что-то новое в себе, природе, социальной сфере, ориентированность деятельности которого имеет позитивную направленность. Позитивной направленностью обладают процессы, имеющие своей целью развитие человека, окружающих его людей, среды обитания и, следовательно, всего человечества в целом.

 Список  литературы:

  1. Антошкина 3. Г. Духовность как мера развития личности / Проблемы культуры и искусства: традиции и современность» Казань, 2004.
  2. Бахрушин С. В. Историческая судьба Якутии. Научные труды. — Т. 3. Избранные работы по Сибири XVI-XVIII вв. — М., 1985. С. 20.
  3. Выготский Л. С. Проблемы развития психики. Собр.соч. в 6 т. — М.: Педагогика, 1983. T.I.
  4. Каган М.С., Холостова ТВ. Культура — Философия — Искусство: Диалог. — М., 2011.
  5. Крымский С. Б. Контуры духовности. М. 1992. № 12.
  6. Лившиц Р Л. Духовность и бездуховность личности. — Екатеринбург: Ур.ун-т, 2007.
  7. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. — М.: Прогресс, культура, 2010.
  8. Меньчиков Г. П. О сущности сознания человека. — Чебокса: Чув.ГУ, 1990.
    КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ОСМЫСЛЕНИЯ ПРИРОДЫ ДУХОВНОСТИ
    Духовность – это сущность человека, она пронизывает все стороны его жизни, направляет дела и помыслы к совершенству, придает смысл жизни отдельному человеку, это поиски ответа на вопросы: зачем мы живем, каково наше предназначение, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное. Категориальный статус «духовности» еще не признан. Духовность часто подменяется такими родственными понятиями, как дух, душа, сознание, культура и т. д. Этим искажается и их суть, и суть понятия духовность. Становятся эфемерными пути и средства формирования и возрождения практической духовности. Неопределенность статуса, расплывчатость содержания понятия «духовность», налет мистической романтики приводит к тому, что духовность отождествляют с религиозностью со всеми вытекающими последствиями «возрождения духовности» в массовом сознании.
    Written by: Бегишева Марьям Баяновна, Журкобаева Альмира Хамитовна, Рогозин Иван Петрович
    Published by: БАСАРАНОВИЧ ЕКАТЕРИНА
    Date Published: 01/23/2017
    Edition: ЕВРАЗИЙСКИЙ СОЮЗ УЧЕНЫХ_28.11.15_11(20)
    Available in: Ebook